Movimento pela Não-Violência pela Paz de Gandhi: Teorias e Práticas

Movimento pela Não-Violência pela Paz de Gandhi: Teorias e Práticas

O crescimento e o desenvolvimento dos estudos sobre paz e conflitos têm sido um processo lento mas inevitável. A humanidade geralmente preza a paz e a harmonia e tende a aplicar diferentes métodos para resolver conflitos. Acredita-se que movimentos de não-violência e pacifismo levaram a movimentos de paz durante o período da Guerra Fria.

Teoria da Paz da Não-Violência

A não-violência, como o autor Sharp a definiu, é a não-violência em pensamentos, palavras e ações em todas as formas de vida. Mahatma Gandhi (1869-1948) descreveu-a como a lei da nossa espécie, assim como a violência é a lei do bruto…. A não violência em sua condição dinâmica significa sofrimento consciente. Isso não significa submissão mansa à vontade do tirano.

Trabalhando sob esta lei do nosso ser, é possível que um único indivíduo desafie todo o poder de um império injusto, salve a sua honra, religião e alma, e estabeleça as bases para a queda ou reconhecimento desse império…. A força não vem da capacidade física. Vem de uma vontade indomável.”

Parece que Mahatma Gandhi descreveu os elementos básicos da não-violência. Segundo ele, se uma pessoa perceber sua força interior, ninguém conseguirá subjugá-la à injustiça e ela poderá enfrentar qualquer um com tranquilidade.

A vida constitui um desafio perpétuo e há uma batalha a vencer – uma batalha pela causa da verdade e da justiça através da arma do sofrimento próprio.

Teorias da Não-Violência

Todos os seres humanos sobrevivem com uma mistura de força, mínima em alguns casos. A falta de autocontrole é a essência do comportamento violento de uma pessoa. O autor VK Kool forneceu a seguinte ilustração: Um carro passando por um estacionamento espirra água em um indivíduo.

Esse indivíduo afetado tem duas opções:

  1. fazer com que o motorista peça desculpas e pague pelos danos ou
  2. dizendo ao motorista para ter mais cuidado no futuro.

Na ação, estão envolvidos autocontrole, tolerância e antipunitividade.

O autor VK Kool argumenta que a psicologia da não violência é essencialmente baseada nos componentes da personalidade moral. O julgamento e o comportamento morais são normalmente governados por regras baseadas no raciocínio moral.

O autor Piaget fez contribuições ao campo da psicologia moral observando o comportamento das crianças. Ele sugeriu que as crianças pequenas usassem uma ampla variedade de pistas para julgar a intenção de um agressor.

As crianças têm um sistema de estruturas morais que evolui em uma série de estágios de desenvolvimento. Piaget descobriu que as regras eram a essência da moralidade e que a interpretação moral dos acontecimentos na mente de uma criança é estruturada em regras.

A não-violência emana da moralidade. Kohlberg acreditava que uma pessoa moral era aquela que raciocinava e agia com base em princípios de justiça e equidade. Kohlberg citou o desenvolvimento moral em três níveis.

O terceiro nível era o nível mais alto de desenvolvimento moral. Resumindo, as preocupações morais constituem o cerne do estudo da psicologia da não-violência.

O autor May acreditava que havia três condições que preparavam o terreno para a relação entre não-violência e poder:

  • Indivíduos não violentos estariam sempre prontos para tomar consciência de um problema,
  • Eles não hesitariam em assumir a culpa e a responsabilidade
  • A sua tentativa seria ajudar a comunidade e não a si próprios.

Em suma, May argumentou que os indivíduos não violentos não procuravam o poder, mas o poder ascenderia até eles quando fizessem um esforço para alcançar a harmonia social, oferecendo uma conduta moral.

Este tipo de poder individual era único porque operaria na consciência dos perpetradores da violência e enfraqueceria as suas defesas morais.

Muitos autores sugerem que o conceito de não violência pode ser melhor compreendido na natureza da inter-relação entre agressão, preocupações morais e poder. VK Kool aponta uma visão tridimensional da não violência que consiste em:

  • baixa agressividade,
  • altas preocupações morais e
  • autopoder.

O comportamento não violento refere-se aos atos que são usados ​​consciente e deliberadamente para substituir a violência. Kool afirma que a essência de uma pessoa não violenta “consiste em

  1. usar o mínimo de agressão física ou de outro tipo;
  2. aplicar considerações morais práticas na ausência de uma forma de não-violência baseada em princípios;
  3. recusando-se a usar o poder para auto-aperfeiçoamento”.

A não-violência envolve não apenas amor e ahimsa (não-violência), mas também resistência ativa, que pode ser coercitiva e de confronto.

A resistência envolve dissidência, vergonha moral, mobilização em grande escala e uma recusa em reagir através da violência física. Se os actos de não-violência (por exemplo, manifestações pacíficas) forem percebidos como “danos a outros” numa determinada situação, poderão, na melhor das hipóteses, constituir “coerção pacífica” em vez de “agressão”.

Por outro lado, a maioria dos indivíduos não violentos pode achar que nem a “agressão” nem a “coerção” são adequadas para descrever as suas intenções. É provável que prefiram a palavra “persuasão” porque pretendem resolver um conflito sem “prejudicar os outros”.

Práticas de Não-Violência (Satyagraha)

A não cooperação ou desobediência civil é um dos métodos de comportamento coletivo não violento de uma comunidade. A contribuição única de Gandhi foi Satyagraha (resistência passiva), a técnica de resolução não violenta de conflitos.

Para ele, Satyagraha estava literalmente apegado à verdade (Satya) e, portanto, significava Força-Verdade.

A verdade era alma ou espírito e, portanto, era conhecida como força da alma. Gandhi acreditou que Satyagraha sempre foi superior à resistência armada. Foi a arma que adornou os fortes, nunca os fracos.

Por “fraco”, ele quis dizer fraco na mente e no espírito, não no corpo. Satyagraha nunca pode ser usada para defender uma causa errada.

Satyagraha pode incluir hartal (cessação do trabalho dos trabalhadores como forma de protesto), boicotes sociais e económicos e piquetes.

No entanto, hartal não implica ilegalidade. Em 1920, Gandhi lançou a sua primeira campanha colectiva de desobediência civil, encerrando-a abruptamente em 1922, quando a violência eclodiu. Em 1930, as Leis do Sal foram violadas quando o Salt Satyagraha começou.

Outras campanhas de desobediência civil foram realizadas ao longo do início da década de 1930. O programa de desobediência civil de Gandhi, incluindo a desobediência civil individual, foi adoptado pelo principal Partido do Congresso na Índia.

Gandhi queria mostrar que, embora os seus seguidores se recusassem a submeter-se à política britânica, o seu ressentimento e determinação ao convidarem voluntariamente o sofrimento para si próprios para alcançarem o seu objectivo não eram criar acções violentas.

A desobediência civil individual assumiu a forma de violação de alguma ordem ou diretiva governamental por um indivíduo. A pessoa que desobedeceu deliberadamente à ordem foi detida e condenada à prisão pelos governantes britânicos. Alguns deles ficaram na prisão por quinze anos.

Nos EUA, o Reverendo Martin Luther King Jr. adoptou a filosofia e os métodos de protestos e manifestações não violentas contra a política de discriminação racial contra os afro-americanos.

Ele iniciou o movimento pelos direitos civis na década de 60 e, gradualmente, os protestos não violentos se espalharam por mais de 100 cidades. Ele mobilizou apoiantes não violentos, conquistou a consciência de milhões de pessoas e realizou reformas monumentais. “Eu tenho um sonho”, que ele realizou em 1963 nos degraus do Lincoln Memorial, em Washington, diante de uma multidão de 200 mil pessoas).

Conceito Gandhiano de Paz

Tal como o filósofo e romancista russo Leo Tolstoy, Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948) defendeu a não-violência.

Quando as nações ocidentais massacraram umas às outras durante a Primeira Guerra Mundial, Gandhi forjou um movimento não violento de desobediência civil na década de 30, que liderou o movimento de independência nacionalista e, finalmente, ajudou a expulsar os britânicos do subcontinente indiano em 1947.

Na Índia, Gandhi era conhecido como “Mahatma” (Grande Alma), pois colidiu com os governantes coloniais britânicos e com os hindus ortodoxos sobre o tratamento dispensado a milhões de “intocáveis”, a quem rebatizou de “Harijans” ou “Filhos de Deus”.

A Fundação da Resistência de Gandhi: Pacifismo e seu Impacto

A resistência de Gandhi ao mal baseava-se essencialmente no pacifismo. Conta-se que ele foi expulso de seu compartimento de primeira classe por insistência de um passageiro branco de um trem sul-africano na década de 1890.

Este incidente levou Gandhi a embarcar numa viagem que mudou o curso das lutas do século XX contra o racismo, o colonialismo e a violência através da não-violência. Contrariamente à visão teleológica de que “o fim justifica os meios”, Gandhi enfatizou a sua própria máxima: “assim como os meios, assim é o fim”.

Os fundamentos filosóficos da abordagem de Gandhi à não-violência

A relação entre as duas faces de uma moeda, como ele descreveu satya (verdade) e ahimsa (não-violência), era tal que em termos funcionais, os meios deveriam ser adequados ao objetivo e que deveriam estar sempre ao alcance humano, embora pode exigir treinamento constante.

Ele não via a conexão casual entre meios e fins como uma questão factual, mas como uma questão de valoração moral. Certas ações, como a resistência violenta, eram moralmente erradas, independentemente do resultado a que pudessem levar.

Satyagraha: o método de resistência não violenta de Gandhi

A técnica gandhiana de “Satyagraha” tem sido descrita de diversas maneiras como “resistência passiva” ou “resistência não violenta”.

Gandhi destacou: “De uma forma ou de outra, a crença errada tomou conta de nós de que ahimsa é preeminentemente uma arma de indivíduos…. É uma blasfémia dizer que a não-violência só pode ser praticada por indivíduos e nunca por nações compostas por indivíduos.”

O ingrediente essencial para a formulação de Satyagraha foi que Gandhi reverteu às antigas leis éticas e aos elementos idealistas da filosofia hindu, combinou-os com um conceito orientado para a ação de um karmayogi (dedicação à ação) e criou conceitos e métodos redefinidos adequados para a solução de conflitos sociais e políticos.

Desafios e críticas dentro do movimento nacional indiano

Não é de admirar que o idealista prático como o próprio Gandhi, que se tornou o mentor da luta da Índia pela independência política, tenha provocado críticas mesmo entre os seus compatriotas e causado muita irritação e alienação entre os activistas dentro do partido político do Congresso Nacional Indiano.

A natureza dialética de Satyagraha surge da doutrina ontológica de Gandhi, que já foi apropriadamente definida como “ser em devir”.

O impacto pessoal e político de Satyagraha

O processo dialético começa com a suposição antropológica de Gandhi de que todas as pessoas, sejam Satyagrahi ou o oponente, avançarão da verdade relativa para a verdade absoluta no curso da auto-realização. Aqui, novamente, o conceito espiritual de autorrealização (moksha) é transferido para a esfera política.

Para demonstrar sua dimensão emocional e total não-violência, os Satyagrahis oferecem seu próprio sofrimento. Todo Satyagraha é um assunto pessoal e pode ser um meio de proporcionar dignidade humana.

O legado e a influência de Gandhi nos movimentos globais pela paz

A técnica de Satyagraha pode ser usada efetivamente com um amigo próximo, ou com um governo injusto ou com um exército invasor. Gandhi tinha uma fé inabalável na natureza humana e acreditava que eventualmente o bem venceria o mal.

Para Gandhi, “Satyagrahi desfruta de um grau de liberdade que não é possível para os outros, pois ele se torna uma pessoa verdadeiramente destemida. Uma vez que sua mente esteja livre do medo, ele nunca concordará em ser escravo de outra pessoa. Tendo alcançado este estado de espírito, ele nunca se submeterá a qualquer ação arbitrária.”

A relevância universal da filosofia de Gandhi nos conflitos contemporâneos

De acordo com Gandhi (o primeiro-ministro britânico Churchill chamou-o de “faquir nu”), o conflito ou a violência nunca foram justificados, por mais desejável que fosse o fim. Segundo ele, o amor era a essência do espírito do universo e a sociedade humana era um crescimento incessante, um desenvolvimento em termos de espiritualidade.

No conflito, ele defendeu que o oponente, um colega pesquisador da verdade (Deus), deveria ser enfrentado pela razão. Se não funcionasse, a visão do sofrimento funcionaria. A autodisciplina, incluindo penitência e jejuns, era essencial para a busca da não violência.

A mensagem duradoura de paz e não-violência de Gandhi

Quando eclodiu a violência comunitária entre hindus e muçulmanos na Índia, em 1947, Gandhi, aos 78 anos e com a saúde debilitada, anunciou que jejuaria até o fim do derramamento de sangue. Setenta e duas horas depois a violência comunitária terminou.

A bala do extremista hindu que o matou em 1948 não silenciou a sua doutrina. A filosofia de pacificação de Gandhi foi aplicada rigorosamente à política moderna e esta é uma das contribuições de Gandhi para a pacificação.

O 14º Dalai Lama do Tibete o chamou de seu mentor. O mesmo fez o líder americano dos direitos civis, Martin Luther King. Os estudantes chineses na Praça Tiananmen, em 1989, supostamente sentaram-se à imensa sombra de Gandhi.

A filosofia de Gandhi diante dos desafios modernos

Tudo na vida de Gandhi confirmou a profundidade do seu compromisso com o estabelecimento da paz na terra através da não-violência.

A sua morte violenta demonstra que, numa era de polarização e confronto, a capacidade de qualquer pessoa para resolver conflitos através da pacificação foi severamente restringida e quanto mais apaixonadamente alguém defende a sua opinião pacifista, maior é o risco de despertar a inimizade apaixonada dos outros.

O Papa João Paulo II no Dia Mundial da Paz, em 1 de Janeiro de 2000, disse: “A guerra é uma derrota para a humanidade, só na paz e através da paz pode ser garantido o respeito pela dignidade humana e pelos seus direitos inalienáveis”.

Métodos Gandhianos de Resolução de Conflitos

“Satyagraha” (não-violência ou resistência passiva) é um método de resolução de conflitos tal como concebido por Gandhi. Baseia-se na ideia de que o apelo moral ao coração ou à consciência pode ser mais eficaz do que uma ação baseada na ameaça ou na força. “Satyagraha” sublinha a necessidade de compreender a importância da unidade humana para resolver conflitos (ver Capítulo 3 do livro sobre a filosofia de não-violência de Gandhi).

O líder negro dos direitos civis da América, Martin Luther King (1929-1968), adaptou “Satyagraha” às condições americanas como um meio de acabar com o conflito racial nos EUA.

King insistiu, acima de tudo, no amor – na reconciliação dos negros e dos seus opressores brancos – numa altura em que outros líderes dos direitos civis estavam a ser assassinados por extremistas brancos. King transportou o tema cristão de amor, justiça e igualdade para a arena política. Ele inspirou e ajudou a dirigir Freedom Rides, a lançar protestos, boicotes e manifestações pacíficas.

Em 28 de agosto de 1963, ele abriu um discurso inesquecível para cerca de 200.000 manifestantes nos degraus do Lincoln Memorial de Washington, e um trecho do discurso é citado abaixo, no qual ele disse:

“Digo hoje a vocês, meus amigos, que apesar das dificuldades e frustrações do momento, ainda tenho um sonho. É um sonho profundamente enraizado no sonho americano.

Tenho um sonho de que um dia esta nação se levantará e viverá o verdadeiro significado do seu credo: 'consideramos estas verdades como evidentes por si mesmas: que todos os homens são criados iguais'

Tenho um sonho que um dia, nas colinas vermelhas da Geórgia, os filhos dos ex-escravos e os filhos dos proprietários de escravos poderão sentar-se juntos numa mesa de fraternidade.

Tenho um sonho que um dia o estado do Mississippi, um estado deserto, sufocado pelo calor da injustiça e da opressão, será transformado num oásis de liberdade e justiça.

Tenho um sonho de que os meus quatro filhos um dia viverão numa nação onde não serão julgados pela cor da sua pele, mas pelo conteúdo do seu carácter.

Eu tenho um sonho.

Tenho um sonho de que um dia o estado do Alabama, cujos lábios do governador estão cheios de palavras de interposição e anulação, será transformado numa situação em que meninos e meninas negros poderão dar as mãos a meninos e meninas brancos. meninas e caminham juntas como irmãs e irmãos.

Eu tive um sonho hoje.

Eu tenho um sonho que um dia todos os vales serão exaltados, todas as colinas e montanhas serão niveladas, os lugares acidentados serão aplanados e os lugares tortuosos serão retos, e a glória do Senhor será revelada, e toda a carne veremos isso juntos.

O movimento pelos direitos civis tornou-se tão poderoso que, em 1965, a Lei dos Direitos de Voto e a Lei dos Direitos Civis para Afro-Americanos foram aprovadas pelo Congresso dos EUA.