Modèles de valeurs dans les principales religions

Modèles de valeurs dans les principales religions

Nos religions respectives dictent principalement les valeurs de notre société. La plupart des gens qui croient en Dieu et en religion sont disciplinés pour maintenir leur moralité. De nos jours, le matérialisme et la recherche scientifique ont astucieusement banni les qualités divines, de sorte que la paix et la prospérité de la vie humaine dépendent presque de la richesse et des plaisirs du monde.

En conséquence, Dieu, la religion et la croyance dans le monde d’au-delà ont perdu leurs valeurs et leur utilité dans les civilisations modernes.

Religions du monde

Les chercheurs consacrés à cette étude ne sont pas encore parvenus à une définition précise du terme « religion ». Le Dr Muhammad Iqbal, dans son essai distingué « La reconstruction de la pensée religieuse », déclare que « les différentes religions du monde incarnent différentes phases du progrès humain et représentent différentes étapes du progrès culturel et politique de l'homme… » C'est pourquoi nous sommes confrontés à avec de nombreuses définitions de la religion, pas une seule définition.

Selon le philologue Max Muller, la racine du mot anglais « religion », le latin « religio », était à l’origine utilisée pour signifier uniquement « le respect de Dieu ou des dieux, une réflexion attentive sur les choses divines, la piété ».

En d’autres termes, les religions peuvent être définies comme ayant ou montrant des croyances et du respect pour Dieu ou une divinité, et elles impliquent un système organisé de cérémonies et de règles utilisées pour adorer Dieu.

Classification des religions

Les religions du monde peuvent être largement divisées en religions sémitiques et non-sémitiques. Les religions non-sémites peuvent être subdivisées en religions aryennes et non-aryennes.

  1. Sémitique.
  2. Religions non-sémites.
    • Aryen.
    • Religions non aryennes.

Religions sémitiques

Cette catégorie comprend l'Islam, le Christianisme et le Judaïsme. Le christianisme lui-même compte plusieurs groupes, tels que les catholiques, les protestants, les orthodoxes et les anglicans. Toutes ces religions sont révélées et leurs adeptes sont connus sous le nom de « Peuples du Livre ».

Religions non-sémites

Les religions non-sémitiques sont subdivisées en aryennes et non-aryennes.

Religions aryennes

Les religions aryennes sont subdivisées en religions védiques et non védiques. L'hindouisme est la religion védique aryenne. Les religions non védiques comprennent le sikhisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le zoroastrisme, etc.

Religions non aryennes

Le confucianisme, le taoïsme, le shintoïsme, etc. sont historiquement reconnus comme des religions non aryennes. Beaucoup de ces religions non aryennes n’ont pas de concept de Dieu. Il est préférable de les qualifier de systèmes éthiques plutôt que de religions.

Concept général des grandes religions

Compte tenu de toutes les données ci-dessus, le christianisme, l’hindouisme, le bouddhisme et l’islam ont été traités comme les principales religions du monde dans le cadre de notre sujet.

Le christianisme et la Sainte Bible : Ancien et Nouveau Testament

Le christianisme est une religion sémitique qui revendique près de 1,2 milliard d'adhérents dans le monde. Le christianisme doit son nom à Jésus-Christ (que la paix soit sur lui). La Sainte Bible est l'écriture sacrée des chrétiens.

La Bible est divisée en l'Ancien Testament et le Nouveau Testament. L'Ancien Testament est l'Écriture Sainte des Juifs et contient les récits de tous les prophètes (que la paix soit sur eux) des Juifs qui ont précédé Jésus (que la paix soit sur lui). Le Nouveau Testament contient des récits de la vie de Jésus (que la paix soit sur lui).

Hindouisme : origines et croyances

L'hindouisme est la religion aryenne la plus populaire. Le terme « hindou » vient en réalité du mot persan qui désigne les habitants de la région située au-delà de la vallée de l'Indus.

Cependant, l’hindouisme représente désormais un assortiment de croyances religieuses. Leurs écritures religieuses comprennent les Vedas, les Upanishads et la Bhagavad Gita.

Islam : un mode de vie

L'Islam est une religion sémitique qui sert de mode de vie à ceux qui croient en Dieu, c'est-à-dire en Allah, et veulent vivre une vie d'adoration et d'obéissance à nul autre qu'Allah.

Le mot Islam vient de la racine « silm », qui signifie paix, signifiant la soumission de sa propre volonté à Allah Tout-Puissant. La récompense est le pardon d'Allah et la vie éternelle au Jannah ou au paradis.

L'écriture sacrée est le Coran, et Muhammad (que la paix soit sur lui) est le dernier et dernier messager d'Allah. Le Saint Coran définit la religion comme le code complet de la vie humaine. Elle est connue sous le nom d'Islam, qui a vu le jour avec la création du premier homme, Adam.

Bouddhisme : une religion athée

Le bouddhisme est basé sur quelques aspects de la moralité humaine et sur l’objectif d’échapper aux souffrances de ce monde. C'est une religion athée qui ne croit pas en Dieu.

Certains le considèrent également comme un secteur ou une école de philosophie. Cependant, à partir de sa vision de la vie et de toutes ses pratiques, il devient finalement clair que la doctrine du bouddhisme inclut l’idolâtrie.

Il y a environ 2 500 ans, le bouddhisme est né dans le nord-est de l’Inde et, au fil du temps, a étendu son influence à travers le monde. Le mot Bouddha signifie « celui qui est éveillé ou illuminé », ce qui signifie les sommets spirituels que Siddhartha Gautama est censé avoir atteint.

Variétés du bouddhisme

Les croyances du bouddhisme varient considérablement d'un pays à l'autre car, au cours des 2 500 dernières années, cette religion a fusionné avec diverses religions, coutumes et cultures établies des pays dans lesquels elle s'est répandue.

Aujourd’hui, les variétés du bouddhisme pratiquées au Japon, en Chine, au Tibet, au Sri Lanka, au Vietnam et en Amérique sont toutes très différentes les unes des autres. Le livre sacré des bouddhistes s'appelle le TripiDollar, ce qui signifie « triple panier ».

Le concept de Dieu dans les grandes religions

Le concept de Dieu diffère d’une religion à l’autre, mais leurs écritures originales prouvent l’unicité de Dieu, ce qui est brièvement discuté ci-dessous.

Christianisme et monothéisme

Dans le christianisme, Jésus a prophétisé le monothéisme, c'est-à-dire la croyance en un Dieu unique, comme mentionné dans la Bible (Deutéronome 6 :4, Marc 12 :29), qui est appelé dans le Coran (le Coran 112 :1-4) comme le Tawhid. Dans la Bible (Marc 15 :34, Matthieu 27 :46), il est mentionné « Eli, Eli, Lama Sabachthani ». Ainsi, le mot Allah est également mentionné dans la Bible.

Christianisme : Dieu comme puissance suprême

Selon le Nouveau Testament, Dieu est le pouvoir suprême, souverain, indépendant et existant par lui-même. Les individus devraient avoir une croyance et un amour complets envers Dieu avec un cœur, un esprit, une force et une âme sans entraves. La morale fait référence au bien et au mal.

L'essence de la bonté dans le christianisme

La religion chrétienne affirme que le bien n’existe qu’en Dieu. Il n’existe aucune autre forme de « bien » légitime, authentique et absolu que Dieu lui-même. On peut avoir une compréhension et une connaissance complètes de la bonté si l’on connaît Dieu à travers Jésus-Christ.

L'Islam et le concept du Tawhid

En Islam, il n’y a de divinité qu’Allah. Il est indivisible et absolument transcendant. Allah est le Tout-Puissant, le Créateur et le Soutien de l'univers, qui ne ressemble à rien et rien ne Lui est comparable. L'adoration et l'obéissance appartiennent à Allah et à Allah seul.

L'état naturel de l'homme en Islam

En Islam, l’homme naît dans un état naturel de pureté (fitrah). L’homme est enclin à tout ce qui est bon, et tout ce qui est bon lui est naturel (Noorani, 2010). Il existe une influence de forces inconscientes appelées wasawis ​​(chuchotements cachés).

Cette fugacité intérieure inconsciente peut détourner les humains vers des comportements/actions bons ou mauvais, mais elle peut facilement être contrôlée par le sens de la foi de l'individu en l'Islam (Iman) et en Taqwah.

Allah (SWT) enseigne également à chercher refuge auprès d'Allah, en disant : « Je cherche refuge auprès du Seigneur de l'humanité, le Roi de l'humanité, le Dieu de l'humanité, contre le mal de celui qui murmure qui se retire, de celui qui murmure dans les cœurs. des gens, qu’ils soient parmi les djinns ou parmi les humains » (Sourateul Naas).

Hindouisme : entre monothéisme et polythéisme

L'hindouisme est généralement perçu comme une religion polythéiste. Alors que certains hindous croient en l'existence de trois dieux, certains croient en des milliers de dieux et d'autres en trente-trois crores, soit 330 millions de dieux. Cependant, les érudits hindous, connaissant bien leurs écritures, insistent sur le fait qu’un hindou ne devrait croire qu’en une seule et l’adorer.

Bouddhisme : la perception de Bouddha

Dans le bouddhisme, les bouddhistes considèrent Bouddha avec le plus haut sens d’amour, de profond respect et de peur. Certains l'acceptent même comme un dieu. Cependant, il n’existe aucune preuve historique démontrant que Bouddha a exhorté ses disciples à l’adorer de son vivant.

À l’époque de Bouddha, certains brahmanes adoraient des idoles et certains commencèrent à fabriquer des statues de Siddhartha Gautama. Au fil du temps, ceux qui aimaient excessivement Gautama Bouddha ont commencé à adorer ces idoles et à le considérer comme un dieu.

Concept de messagers

Chaque grande religion a son propre messager pour diffuser sa religion respective.

Moïse, Jésus et Mahomet dans les religions abrahamiques

Selon la Bible (Matthieu 10 :5-6, 15 :24) et le Coran (3 :49), Moïse et Jésus (que la paix soit sur eux) ont été envoyés spécifiquement pour les Juifs, appelés les « perdus ». brebis d’Israël. »

Le prophète Mahomet (que la paix soit sur lui) est prophétisé dans la Bible (Deutéronome 18 :18, Ésaïe 29 :12 ; Jean 16 :7 ; Jean 16 : 12-14, Cantique de Salomon 5:16) et le Coran (7:157 ; 61:6).

Sources divines (le Coran 5:72) et la Bible (Jean 14:28; Jean 10:29 ; Matthieu 12 :28, Luc 11 :20 ; Jean 5 : 30) indiquent que Jésus n’était pas Dieu et ne revendiquait pas la divinité ; il était un messager d'Allah (SWT).

Prophète Mahomet : le dernier messager

Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) est reconnu comme le dernier et dernier messager d'Allah (SWT). Le Tout-Puissant a envoyé environ 124 000 messagers d'Adam à Muhammad (que la paix soit sur lui) sur terre, dont seulement 25 sont mentionnés dans le Coran.

Tous les prophètes qui ont précédé le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) ont été envoyés pour leurs peuples et nations spécifiques, et leur message était destiné à leur époque. Cependant, Mahomet (que la paix soit sur lui) a été envoyé pour toute l'humanité et pour tous les âges.

L'hindouisme et le concept d'avatars

Les hindous ordinaires croient au concept d'avatars, dans lequel Dieu descend sur terre sous forme humaine pour protéger la religion ou donner l'exemple aux êtres humains.

Mahomet dans les écritures hindoues

Selon le Bhavishya Purana dans le Prati Sarag Parv III Khand 3 Adhay 3 Shloka 5 à 8:

« Un maître spirituel malecha (appartenant à un pays étranger et parlant une langue étrangère) apparaîtra avec ses compagnons. Son nom sera Mohammad. Raja (Bhof) après avoir donné à ce Maha Dev Arab (de disposition angélique) un bain dans l'eau de Panchgavya et du Ganga (c'est-à-dire le purifiant de tous les péchés) lui offrit le cadeau de sa sincère dévotion et lui montrant tout le respect, dit : « Je te rendre hommage. Ô fierté de l'humanité, habitant de l'Arabie, tu as rassemblé une grande force pour tuer le diable, et tu as toi-même été protégé des opposants de Malékha.

L'hindouisme reconnaît ainsi que Mahomet (que la paix soit sur lui) est le dernier et dernier prophète de Dieu.

Siddhartha Gautama et les origines du bouddhisme

Siddhartha Gautama, le fondateur du bouddhisme, est né dans la ville indienne de Kapilavastu dans une famille royale et a vécu entre 563 et 483 av. À cette époque, la religion dominante en Inde était le brahmanisme, basé sur un système de castes rigide.

Gautama, tourmenté par les souffrances des classes populaires, quitta le palais à l'âge de 29 ans pour se lancer dans une recherche mystique qui dura jusqu'à sa mort à l'âge de 80 ans.

Au cours de sa vie, il a établi des principes qui ont évolué vers la doctrine aujourd’hui appelée bouddhisme. Alors que certains bouddhistes décrivent Bouddha comme un dieu, il était un humble serviteur de Dieu.

Il diffusait certaines valeurs mais n'avait ni la capacité ni la volonté propre d'influencer les gens au-delà de la volonté de Dieu. Bouddha a vécu le sort que Dieu lui avait réservé et, lorsque son heure est venue, il est décédé.

Conscience du Tout-Puissant

La crainte de Dieu incite une personne à agir de manière juste et équitable. On pense que ceux qui ont le pouvoir de faire ce qu’ils veulent n’agissent pas toujours de manière morale ou juste.

Par conséquent, les gens obéissent aux règles principalement par peur d’être punis (Charlene Tan, 2007). La crainte de Dieu représente la conscience ultime pour les humains, car ils craignent la puissance de Dieu même s'ils ne le voient pas.

Perspective chrétienne sur la crainte de Dieu

Les chrétiens sont tenus de suivre des principes qui promeuvent la moralité et un comportement éthique spécifique, notamment la crainte de Dieu. Comme mentionné dans le Nouveau Testament : « Et ne craignez pas ceux qui tuent le corps mais ne peuvent pas tuer l’âme. Craignez plutôt celui qui peut détruire l’âme et le corps en enfer. » (Matthieu 10:28).

« Et sa miséricorde est pour ceux qui le craignent, de génération en génération » (Luc 1 : 50). Alors Paul se leva et, d’un geste de la main, dit : « Hommes d’Israël et vous qui craignez Dieu, écoutez » (Actes 13:16).

Point de vue islamique sur la peur et l'amour pour Allah

Les musulmans aiment et craignent Allah (SWT). C’est ce qu’on appelle Taqwa, qui signifie la foi absolue en Lui à tous égards. Ils sont également conscients du Jour du Jugement, qui les encourage à accomplir des actions justes et à s’abstenir de tout acte répréhensible.

Allah, le Très-Haut, dit : « Ô hommes, craignez votre Seigneur ! Le tremblement de l'Heure est une chose terrible » (Coran, 22 : 1).

« Celui qui fait un bien égal au poids d’un atome le verra. Et quiconque fait un mal égal au poids d'un atome le verra » (Coran, 99 : 7-8).

Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu comme il faut le craindre et ne mourez que dans un état d'Islam (Coran, 3.102). « Alors, gardez votre devoir envers Allah et craignez-Le autant que vous le pouvez… » (Coran, 64 : 16).

L'accent mis par l'hindouisme sur la recherche de l'aide divine

L'hindouisme encourage également à rechercher l'aide uniquement auprès de Dieu. Comme mentionné dans la Bhagavad Gita (18 :66), « Abandonnez tout soutien et comptez sur moi (Dieu) pour votre protection. Je te purifierai des péchés du passé ; Ne sois pas triste."

Perspective bouddhiste sur la protection morale

Les bouddhistes dessinent des yeux dans leurs temples et même dans leurs maisons, symbolisant les yeux du Bouddha. Ils croient que ces yeux les surveillent toujours et les dissuadent de commettre des actes répréhensibles. Le bouddhisme enseigne que deux choses protègent le monde : la honte et la peur du blâme.

Si ces deux choses ne gardaient pas le monde, elles tomberaient dans la promiscuité (ItivutDollar : 36s). En d’autres termes, au lieu de craindre Dieu, les bouddhistes croient qu’il faut craindre la honte et le blâme, qui n’ont aucun pouvoir divin.

Toutes les grandes religions nous conduisent à une société heureuse et paisible. Chaque religion a ses valeurs. Certaines de ces valeurs générales sont discutées ici :

Valeur du savoir dans les grandes religions

L’ignorance éloigne les humains de la religion, tandis que la bonne connaissance contribue à bâtir une société pacifique.

La connaissance est constamment soulignée dans la Bible comme une priorité élevée. Dans leurs Écritures, plusieurs passages soulignent l’importance de la connaissance. Quelques-uns d’entre eux sont mentionnés ci-dessous :

  • Psaume 92 :6 NASB : « L’homme insensé n’a aucune connaissance, et l’homme stupide ne comprend pas cela. »
  • Psaume 119 :66 NASB : « Enseigne-moi le bon discernement et la connaissance, Car je crois en tes commandements. »
  • Ésaïe 5 : 13 NASB : « C’est pourquoi mon peuple s’exile à cause de son manque de connaissance ; Et leurs hommes honorables sont affamés (très affamés), et leur multitude est desséchée par la soif.

L’Islam exhorte toujours ses adeptes à rechercher ce qui est meilleur et plus beau et à appliquer ces principes dans leur vie.

Selon les enseignements moraux de l'Islam, les musulmans sont tenus de s'engager dans la recherche et l'apprentissage pour se développer et être utiles à leur communauté. Il est mentionné dans le Coran (35:28), « Seuls ceux de ses serviteurs qui possèdent la connaissance le craignent vraiment. »

Dans l'Islam, l'apprentissage (ILM) n'est pas seulement une forme de culte mais est également lié à d'autres valeurs coraniques comme le Khilafah (Tutelle), l'Istilah et le Falah (Bien public), qui guident et contrôlent le chemin de l'apprentissage (Ahmed) .

La connaissance est très respectée dans la communauté hindoue et elle croit que la connaissance est une bénédiction accordée par le Divin. Comme le fait remarquer Swami Vivekananda : « L’éducation est la manifestation de la perfection déjà présente chez l’homme. »

Bouddha a identifié l'ignorance et l'illusion comme l'une des causes de la souffrance ou Tanha. Les bouddhistes sont donc encouragés à acquérir des connaissances.

Concept de famille et valeurs dans les grandes religions

La famille est l’unité primordiale, notamment pour la formation religieuse, spirituelle, relationnelle et émotionnelle. Pourtant, partout, on voit les liens familiaux se briser, ce qui témoigne d'un manque de valeurs. Il est donc nécessaire de considérer les liens familiaux d’un point de vue religieux.

Perspective chrétienne sur les liens familiaux

C'est un devoir d'entretenir la famille par la grâce du Christ afin que les chrétiens au sein des familles deviennent une communauté de camaraderie, d'unité et de sacerdoce mutuel (Éphésiens 5 :21 ; Éphésiens 6 : 1-4).

Le fait est que l'œuvre de rédemption du Christ ne transforme pas les gens en anges ou en individus religieux, mais en êtres humains à part entière accomplissant les desseins de Dieu dans le monde.

Honorer les parents, faire preuve de loyauté et d’affection, établir des liens cordiaux par des paroles et des actes et bénir sont des exemples dans le christianisme.

Enseignements islamiques sur les valeurs familiales

Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) a donné un glorieux exemple d’être en famille.

Abu Hurayra a rapporté que le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) a dit : « Sur un dinar que vous dépensez dans le sentier d'Allah et un dinar que vous dépensez pour libérer un esclave et un dinar que vous donnez à un pauvre et un dinar que vous dépensez pour votre famille, celui qui a la plus grande récompense est celui que vous dépensez pour votre famille » (Muslim).

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Allah Tout-Puissant dit : « Adorez Allah et ne Lui associez rien. Soyez bon envers vos parents et vos proches, et envers les orphelins et les très pauvres, et envers vos voisins qui vous sont apparentés et vos voisins qui ne vous sont pas apparentés, et envers vos compagnons et voyageurs et vos esclaves » (Coran, 4 : 36 ).

Ainsi, l’Islam, en tant que code de vie complet, enseigne à ses adeptes à suivre le chemin de la religion tout en maintenant la vie mondaine.

Le point de vue de l'hindouisme sur la vie de famille

Les attitudes hindoues à l'égard de la vie familiale semblent ambivalentes ou mitigées. Certains textes le condamnent comme « un puits sombre et profond », dans lequel on perd tout sens de direction spirituelle et se retrouve désespérément piégé dans Maya (illusion).

Mais d’autres passages bibliques glorifient la vie familiale responsable comme l’épine dorsale de la société. Idéologiquement, ces deux pôles sont réconciliés dans la notion d'ashram grihastha (ménage), basé sur le principe selon lequel les installations matérielles peuvent être utilisées pour cultiver la spiritualité et le détachement.

De nombreuses traditions populaires soutiennent que le mérite spirituel atteint dans le sannyasa peut également être obtenu en exécutant correctement les tâches ménagères.

Perspective bouddhiste sur la cellule familiale

Les bouddhistes considèrent la cellule familiale comme le noyau de la communauté et de la société. Sans un noyau solide constitué de valeurs morales et éthiques, la communauté et la société souffriront.

Ils croient que pour qu’une communauté adhère aux enseignements bouddhistes, il est nécessaire que les familles adhèrent à l’enseignement bouddhiste. Le Bouddha a parlé des nombreuses façons dont la vie de famille peut conduire au bonheur et aux bénédictions :

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  • Aimer son conjoint et ses enfants ;
  • Développer la générosité et le sens du devoir;
  • Aider ses proches de manière désintéressée et agir de manière irréprochable ; et
  • Développer le respect, l’humilité, le contentement, la gratitude et l’écoute du Dharma.

Comportement avec les femmes dans les grandes religions

Il s’agit d’une question très importante dans le contexte des civilisations passées et présentes où les femmes n’étaient pas traitées correctement. Par conséquent, différentes lumières basées sur la religion ont été jetées sur cette question pour leur donner un statut approprié à cet égard.

Perspective chrétienne sur la valeur des femmes

Dans le christianisme, valoriser et respecter l’autre sexe est complémentaire et nécessaire pour imager pleinement Dieu (Genèse 1:27); et jouer, puisque la famille qui joue ensemble est susceptible de rester ensemble (Proverbes 8 :30, voir Loisirs ; Jeu ; Sabbat ; Vacances).

Enseignements islamiques sur le respect des femmes

Un musulman doit toujours se comporter bien avec les femmes. Comme le dit le Prophète (que la paix soit sur lui) : « Ce sont les généreux (de caractère) qui sont bons envers les femmes, et ce sont les méchants qui les insultent. »

Dans l'Islam, après Allah et Rasulullah (que la paix soit sur lui), une mère est placée dans l'état le plus honorable. Une célèbre parole du Prophète (que la paix soit sur lui) le prouve : « Le paradis est aux pieds des mères ». (Al'Nisa-I, Ibn Majah, Ahmad)

Une femme a également une place digne en tant que fille. Le Prophète (que la paix soit sur lui) a admis : (Un homme) qui élève trois filles, leur enseigne les bonnes manières, et les marie (à des hommes justes), et est bon envers elles – pour lui est le paradis.

Une femme protège son mari avec elle-même et protège également ses biens et ses enfants. Le mari, à son tour, protège sa femme avec lui-même, sauvegarde ses secrets et répond à ses besoins. Comme mentionné dans le Coran (2:187): "... elles (les épouses) sont des vêtements pour vous tandis que vous (les maris) êtes des vêtements pour eux." Avant tout, les femmes ont à la fois dignité et responsabilité selon l'Islam.

Écritures hindoues sur l'honneur des femmes

Les femmes occupent une place respectueuse, comme en témoignent les versets suivants des écritures hindoues : « Un fils doit toujours servir sa mère, même si elle a été exclue. »

"Le professeur équivaut à dix professeurs, le père équivaut à cent professeurs, la mère dépasse mille pères en honneur."

"Tous les autres péchés sont expiables, mais celui qui a maudit sa mère ne sera jamais libéré."

« Un père exclu peut être abandonné, mais pas la mère ; elle n’est jamais une paria pour le fils.

Points de vue bouddhistes sur le rôle des femmes dans la famille

Selon Bouddha, les bonnes filles sont aussi bonnes que les bons fils. Le Bouddha souligne le rôle fructueux que les femmes peuvent et devraient jouer en tant qu’épouse et bonne mère pour faire de la vie de famille une réussite, même si le mariage n’est pas considéré comme un sacrement.

Dans la famille, les maris et les femmes sont censés partager des responsabilités égales et doivent s’acquitter de leurs devoirs avec le même dévouement.

Concept de charité et de Zakât dans les grandes religions

La charité établit une société équilibrée, qui conduit finalement à une société moralement et éthiquement stable. Chacune des grandes religions a sa propre forme de charité.

Le christianisme et le concept de Zakât

Le christianisme est une religion liée par un certain ensemble de règles et de réglementations imposées par le Tout-Puissant. L’un d’eux est la Zakât, qui signifie purification des richesses. Cela est mentionné dans la Bible (1 Pierre 4 : 8).

Les chrétiens doivent avoir la volonté d’œuvrer en faveur de l’égalité entre les riches et les pauvres grâce à des dons qui renforcent le pouvoir plutôt que de créer une dépendance. C’est un devoir d’aider ceux qui sont vraiment dans le besoin avec des dons compatissants, qu’ils aient la foi ou non.

Principes islamiques de charité

D'après le Coran (Coran 59:7), les musulmans sont ordonnés de donner la Zakât (2,5 % de la richesse totale d'une personne) aux pauvres chaque année lunaire. L'Islam encourage également la charité, comme le disent quelques paroles du Prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) :

« La charité efface les péchés comme l’eau éteint le feu. »

"Ce n'est pas un croyant parfait qui se couche rassasié et sait que son voisin a faim."

Ainsi, un musulman parfait ne peut jamais être avare.

Obligations caritatives dans l'hindouisme

Bien qu’il n’existe pas de forme spécifique de charité dans la religion hindoue, il existe une obligation de recourir à diverses formes de charité.

Par exemple, les Écritures obligent le chef de famille à sortir de la porte d’entrée avant chaque repas et à annoncer trois fois : « Quelqu’un a-t-il faim ? S'il vous plaît, venez prendre votre repas ! C'est seulement à ce moment-là que la famille mangeait, avec ou sans invités.

Il est également mentionné : « Que le riche satisfasse le pauvre implorateur et qu'il tourne les yeux vers un chemin plus long. Les richesses arrivent tantôt à l’un, tantôt à l’autre, et comme les roues des voitures roulent toujours » (Rigveda Livre 10, hymne 117, verset 5). D’autres actes de générosité incluent l’aumône, l’habillement, la nourriture des pauvres, des personnes saintes et des animaux.

Perspective bouddhiste sur la charité et la mendicité

Les bouddhistes ne voient rien de mal à mendier avec leur bol à la main. Le bouddhisme le présente souvent comme un moyen de salut. Cependant, ce type de pratique peut conduire à la paresse et à l’évitement des affaires du monde.

Le contentement dans les grandes religions

Le contentement est un élément majeur dans l’établissement des valeurs. La plupart des êtres humains vont au-delà valeurs morales quand ils ne parviennent pas à satisfaire leur contentement. C'est un enseignement religieux qui encourage à se satisfaire de ce que l'on a.

Perspective chrétienne sur le contentement

Le christianisme met l'accent sur le contentement, ce qui signifie vivre dans une action de grâce continue pour ce que Dieu a pourvu, que ce soit beaucoup ou peu (Philippiens 4 : 12).

Cela implique de décider de ne pas céder aux publicités séduisantes qui prétendent que le bonheur s’obtient en acquérant encore une autre possession ou une autre expérience (Deutéronome 5 :21 ; Josué 8 :22-27 ; Proverbes 1 :19).

Enseignements islamiques sur le contentement

L'Islam enjoint à ses adeptes de se contenter de ce qu'Allah leur a donné, de louer Allah (SWT) et de chercher de l'aide uniquement auprès de Lui. Allah le Tout-Puissant dit : « Il n’y a aucune créature sur terre qui ne dépende d’Allah pour sa subsistance » (Coran 11:6). L'un des critères d'un musulman est « Ceux qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni extravagants ni mesquins, mais adoptent une position modérée entre les deux » (Coran 25 : 68).

'Abd Allah ibn 'Amr a rapporté que le Messager d'Allah, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, a dit : « Celui qui réussit est celui qui devient musulman, dispose d'une subsistance adéquate et qu'Allah satisfait de ce qu'Il lui donne » (Muslim ).

« Soyez satisfait de ce que Dieu vous a attribué et vous serez le plus riche des hommes » (Al-Durar Al-mubaha (y 99), 127-28).

L'hindouisme et le concept de contentement

Le contentement (Santosha) est l'une des pratiques védiques de l'hindouisme. Chaque individu ne peut jouir des plaisirs de la vie matérielle que selon ses mérites, et il doit se contenter de son sort. Le Mahabharata dépeint Dhritarashtra comme la personnification de l’avidité, et toute sa vie, il n’a jamais trouvé le bonheur.

Points de vue bouddhistes sur la satisfaction et le désir

Bouddha a prêché que les êtres humains souffrent à cause de l’insatisfaction. Même lorsque nous ne souffrons pas de causes extérieures comme la maladie ou le deuil, nous sommes insatisfaits et insatisfaits.

Les êtres humains sont sujets à des désirs et des envies, mais même lorsque nous parvenons à satisfaire ces désirs, la satisfaction n’est que temporaire. Le plaisir ne dure pas, ou s’il dure, il devient monotone.

Les humains doivent donc se contenter de ce qu’ils ont. Selon Bouddha, certaines des causes de la souffrance sont l’avidité, le désir et la haine. Cela implique que Bouddha souhaite que ses disciples soient libérés de ces instincts. Si l’avidité et le désir peuvent être supprimés de la vie, le mécontentement disparaît également.

Le contentement est donc une valeur fondamentale qui doit être inculquée dans l’esprit des enfants.

Valeurs sociales dans les grandes religions

Les valeurs sociales sont des principes et des normes au sein d'un groupe donné que les membres de ce groupe considèrent comme dignes et importants dans les interactions sociales entre les personnes.

Christianisme et interactions sociales

Le christianisme met l'accent sur l'unité sans enchevêtrement, impliquant la construction d'une vie commune par l'interdépendance plutôt que par l'indépendance ou la codépendance, créant une unité plus profonde et plus forte en raison de la diversité des personnalités (Romains 12:15; Philippiens 2:4; voir Systèmes familiaux). Le Nouveau Testament demande aux individus d’aimer leur prochain comme ils s’aimeraient eux-mêmes.

Principes islamiques sur la conduite sociale

Il est demandé aux musulmans d’être honnêtes, dignes de confiance, humbles, gentils et généreux. Il leur est demandé de repousser le mal par le bien, de contrôler leur colère et de pardonner. Certains des aphorismes du Prophète (que la paix soit sur lui) sont :

« Supprimer quelque chose de nuisible de la route est une œuvre de charité. »

"Faites preuve de miséricorde envers les gens sur terre afin qu'Allah vous fasse miséricorde au ciel."

L’Islam veut que ses adeptes soient justes envers chaque être humain. Certaines des injonctions coraniques comprennent :

« Ne laissez pas votre haine envers un peuple vous inciter à l'agression » (Coran, 5 : 2).

« Et ne laissez pas la mauvaise volonté envers qui que ce soit vous inciter à vous écarter de la justice. Être juste; c'est ce qui se rapproche le plus de la vigilance » (Coran, 5 : 8).

Une autre règle de conduite importante lors des assemblées est de prendre l’initiative en entrant en saluant les personnes déjà présentes. Le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « N'admettez pas une personne qui ne commence pas par une salutation » (Abu Ya'la). Toute cette discussion montre que l’Islam guide les musulmans dans la construction de valeurs sociales fortes.

L'hindouisme et le système des castes

Dans l’hindouisme, les valeurs sociales sont dans une position précaire. La société hindoue est toujours soumise au système des castes. En conséquence, la société hindoue est formée de manière désunie sur la base de la domination des classes supérieures puissantes et privilégiées, même si les hindous considèrent que servir les autres est une vertu et faire souffrir les autres est un péché.

Perspective bouddhiste sur l'éthique sociale

Le bouddhisme se préoccupe principalement du salut personnel et manque d’un cadre éthique social complet. Cependant, les principes éthiques bouddhistes, tels que les idéaux de simplicité, de bienveillance, de compassion, de partage, de coopération, etc., peuvent être considérés comme des valeurs sociales.

Violence et valeurs dans les grandes religions

Le monde moderne est souvent marqué par la violence et la terreur, souvent perpétrées au nom de la religion. Cependant, il est crucial de comprendre que toutes les religions prônent en fin de compte la paix. Explorons les avertissements religieux concernant la violence :

La position du christianisme face à la violence

La non-violence est un principe fondamental du christianisme, reflétant la vie et les enseignements de Jésus. Les chrétiens sont appelés à aimer les uns les autres, à rechercher la justice, à pardonner à ceux qui leur font du mal, à prier pour leurs persécuteurs et à faire preuve de compassion.

Au cœur des enseignements de Jésus se trouve le commandement radical : « Aimez vos ennemis ». S'engager dans des guerres saintes comme les croisades était incompatible avec le message de non-violence de Jésus. Un véritable chrétien ne peut pas soutenir la guerre, les armes nucléaires, la cupidité des entreprises, les exécutions ou toute forme d’injustice systémique.

L'Islam met l'accent sur la paix

Le mot « Islam » dérive de la racine « Salaam », qui signifie paix. De nombreux versets du Coran et des Hadiths soulignent que l'Islam promeut la paix.

Dans son dernier sermon, le Prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a mis en garde contre le fait de nuire à autrui et a souligné la responsabilité de ses actes. Allah (SWT) met en garde contre le fait de prendre des vies humaines innocentes, ce qui équivaut à tuer toute l'humanité, tandis que sauver une vie équivaut à sauver toute l'humanité (le Coran, 5:32).

L’Islam prône la propagation de la foi par des moyens intellectuels plutôt que par l’épée. Le Coran conseille d'inviter les autres sur le chemin de Dieu avec sagesse, belle prédication et discours gracieux. Cela encourage également la patience et la retenue face aux attaques.

Le pardon est un autre aspect important de l’Islam, qui incite les croyants à rivaliser pour rechercher le pardon de Dieu, faire preuve de patience et pardonner aux autres.

Essentiellement, le christianisme et l’islam mettent tous deux l’accent sur la paix, l’amour, le pardon et la non-violence comme principes fondamentaux, et la violence perpétrée au nom de la religion contredit les enseignements de ces religions.

Comprendre le Jihad

Dans le monde moderne, le « Jihad » est un terme très mal compris, conduisant à des idées fausses parmi les musulmans et les non-musulmans, contribuant ainsi aux troubles.

Il est donc essentiel de comprendre le concept correct de « Jihad ». En arabe, « Jihad » est dérivé de « Jahada », qui signifie lutter ou lutter. Par exemple, si un étudiant s’efforce de réussir un examen, il s’engage dans le Jihad.

Dans le contexte islamique, le « Jihad » signifie lutter contre ses propres penchants mauvais et travailler à l’amélioration de la société. Il englobe également le droit de se défendre et de lutter en état de légitime défense ou sur le champ de bataille contre l'oppression et l'agression.

L'hindouisme et le principe d'Ahimsa

Dans l’hindouisme, le principe d’Ahimsa, ou non-violence, est mis en avant dans la pensée, la parole et l’action. Cela va au-delà du simple fait d’éviter la guerre ou de ne pas tuer d’autres êtres humains. Les écritures hindoues contiennent des histoires de guerre qui peuvent être interprétées différemment.

Par exemple, lorsque Krishna conseille à Arjuna de se lever et de vaincre ses véritables ennemis – l’avidité, la haine et l’illusion – cela symbolise une bataille spirituelle plus profonde. L'ensemble du discours se déroule dans un char, ce qui est métaphorique. Dans cette métaphore, le char représente le corps physique, portant le cavalier (l'âme), conduit par le conducteur (l'esprit) et tiré par les chevaux (les sens).

Un verset de la Bhagavad Gita souligne cette interprétation métaphorique: « Celui qui pense qu'il est un tueur et celui qui pense qu'il est tué, tous deux ne comprennent pas ; il ne tue pas et il n'est pas non plus tué » (2 : 19).

Ainsi, la guerre dans la Gita et dans le Mahabharata dans son ensemble est spirituellement dissoute, régie par le principe d'Ahimsa.

Les enseignements du bouddhisme sur la paix

Le bouddhisme est essentiellement une tradition pacifique, et rien dans les écritures bouddhistes ne soutient le recours à la violence comme moyen de résoudre les problèmes.

Le premier des cinq préceptes que tous les bouddhistes devraient suivre est « Évitez de tuer ou de nuire à tout être vivant. » L'un des sermons du Bouddha expose ce point très clairement, en soulignant l'importance d'aimer son ennemi, quelle que soit la cruauté avec laquelle il nous traite.

Il enseigne que la haine ne cessera pas par la haine mais seulement par l’amour. C'est l'un des principes anciens du bouddhisme.

Valeurs d’intendance dans les grandes religions

L'intendance signifie superviser ou gérer quelque chose, en particulier la gestion prudente et responsable de quelque chose qui lui est confié. Chaque être humain s’est vu confier des tâches spécifiques par le Tout-Puissant. Une brève discussion sur cette valeur est racontée ci-dessous, basée sur différentes grandes religions du monde.

Christianisme et intendance

À cet égard, le christianisme a mentionné certains devoirs spécifiques comme suit :

  • Préserver un héritage multigénérationnel impliquant la conservation de la terre et de la planète.
  • Préserver les biens familiaux pour les générations futures est une question qui sous-tendait une grande partie de la législation de l’Ancien Testament.

Perspective islamique sur l'intendance

Allah a créé les êtres humains comme Son Khalifa (vice-gérant) sur terre, et ils doivent agir en conséquence. L'Islam ordonne l'établissement et le maintien du bien tout en interdisant le mal. Des versets clés du Coran soulignent cette responsabilité :

En outre, l'Islam met également l'accent sur la protection de la nature et la propagation des paroles d'Allah.

L'hindouisme et le concept de tutelle

L'Ishavasyopnishad met en évidence l'idée que Dieu est le propriétaire de toutes les richesses et que les humains agissent en tant que dépositaires. Il souligne l’importance du devoir, du non-attachement et de la droiture en tant qu’éléments essentiels des valeurs hindoues.

Enseignements bouddhistes sur la responsabilité

Le conseil du Bouddha aux parents est clair : aidez vos enfants à devenir des êtres généreux, compatissants, vertueux, responsables, compétents et autonomes.

Ils prêchent la nécessité de donner à leurs enfants les compétences de base dont ils ont besoin pour trouver le vrai bonheur. Au Tibet, la diffusion de textes bouddhiques constitue l’un des actes de culte les plus importants.

Cependant, les prêtres qui se sont retirés du monde se consacrent entièrement à ce travail, sans aucune idée de la véritable nature de l'au-delà, ce qui est contraire à la croyance islamique.

La vie après la mort/l'au-delà et les valeurs des grandes religions

La mort est inévitable et c’est donc un fait établi que « l’homme est mortel ». Mais après la mort, y a-t-il une vie pour l'homme ? La réponse est donnée de la manière suivante :

Croyances chrétiennes sur l'au-delà

Les chrétiens croient à la vie après la mort. Bien que le corps meure et soit enterré ou incinéré, ils croient que leur âme unique perdure et est élevée à une nouvelle vie par Dieu.

Ils croient également que Dieu est juste et juste et que les méchants ne peuvent donc pas rester impunis. Il devrait y avoir un jugement après la mort, après quoi l'idée du paradis et de l'enfer prévaudra dans leur religion.

Perspective islamique sur la vie au-delà de la mort

Il y a une vie éternelle après la mort. Cette vie dépend des actes de cette vie mondaine. Les gens qui respectent la volonté d’Allah entreront au Jannah, le paradis ; d'autres iront à Jahannam, bon sang.

Il est mentionné dans le Coran : « Comment pouvez-vous rejeter la foi en Allah ? Voyant que vous étiez sans vie, et qu'Il vous a donné la vie ; alors il vous fera mourir et vous ramènera à la vie ; et c'est à lui que vous retournerez » (le Coran, 2:28).

L'hindouisme et le cycle des renaissances

La plupart des hindous croient au cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance, appelé « Samsara ». C'est la doctrine de la renaissance et est connue sous le nom de théorie de la réincarnation ou de la transmigration de l'âme. Ils croient qu’ils renaîtront sur cette terre et qu’ils feront face à leur sort selon leurs actes passés.

Même au moment de leur naissance, ils croient que cela est dû à leur karma passé, c'est-à-dire aux actions accomplies dans leur vie passée. La Bhagavad Gita dit : « De même qu’une personne revêt de nouveaux vêtements et abandonne les anciens, l’âme accepte de la même manière de nouveaux corps matériels, abandonnant les anciens et inutiles. »Bhagavad Gita 2:22).

Cependant, les Vedas, considérés comme les écritures hindoues les plus authentiques, mentionnent la vie après la mort et décrivent « Swarga », c'est-à-dire le paradis, et « Naraka », c'est-à-dire l'enfer. Cela conforte la croyance en la vie après la mort dans l’hindouisme.

Points de vue bouddhistes sur la mort et la renaissance

Selon le bouddhisme, la mort est une transition de la vie. La personne décédée renaîtra à une nouvelle vie en tant qu'animal ou être humain selon la nature de son karma, c'est-à-dire ses bonnes ou mauvaises actions de la vie.

Conclusion : essence des valeurs religieuses dans la société

En un mot, chaque grande religion a ses propres valeurs qui conduisent finalement les êtres humains à croire en l’unité de Dieu et à honorer son être saint. Ces valeurs contribuent à établir des principes religieux forts dans la société, conduisant finalement à une société pacifique.

Le christianisme, en tant que religion mondiale majeure, souligne l’importance de l’enseignement de la religion dans les écoles. L'archevêque Vincent Nichols a averti que traiter les étudiants comme des « consommateurs » et négliger leur « spiritualité innée » serait préjudiciable à la société.

Ces commentaires sont susceptibles de provoquer les laïcs qui ont fait campagne pour moins de religion dans les écoles. Il a souligné que la foi est une dimension cruciale de l'éducation.

Le nouveau chef de l'Église catholique d'Angleterre et du Pays de Galles a souligné que les écoles jouent un rôle clé dans le développement des vertus et du sens de la responsabilité civique. Il a souligné que se concentrer uniquement sur les capacités des enfants aux examens, plutôt que de les reconnaître en tant qu'individus, risque de « polluer » leur éducation.

Il est donc clair que les valeurs doivent être mises en œuvre dans la société selon différents points de vue religieux. Cela aide les personnes qui suivent ces valeurs à établir une société juste, juste et prospère, menant à une vie glorieuse.