Le mouvement pour la paix et la non-violence de Gandhi : théories et pratiques

Le mouvement pour la paix et la non-violence de Gandhi : théories et pratiques

La croissance et le développement des études sur la paix et les conflits ont été un processus lent mais inévitable. L’humanité chérit généralement la paix et l’harmonie et a tendance à appliquer différentes méthodes pour résoudre les conflits. On pense que les mouvements de non-violence et de pacifisme ont conduit à des mouvements pacifistes pendant la guerre froide.

Théorie non-violente de la paix

La non-violence, comme l'a définie l'auteur Sharp, est la non-blessure en pensée, en parole et en acte dans toutes les formes de vie. Le Mahatma Gandhi (1869-1948) la décrit comme la loi de notre espèce, comme la violence est la loi de la brute…. La non-violence dans sa condition dynamique signifie une souffrance consciente. Cela ne signifie pas une soumission douce à la volonté du tyran.

En travaillant selon cette loi de notre être, il est possible pour un seul individu de défier toute la puissance d'un empire injuste, de sauver son honneur, sa religion et son âme, et de jeter les bases de la chute ou de la reconnaissance de cet empire. La force ne vient pas de la capacité physique. Cela vient d’une volonté indomptable.

Il semble que le Mahatma Gandhi ait décrit les éléments fondamentaux de la non-violence. Selon lui, si une personne prend conscience de sa force intérieure, personne ne pourra la soumettre à l'injustice et elle pourra affronter n'importe qui avec calme.

La vie constitue un défi perpétuel, et il y a une bataille à gagner – une bataille pour la cause de la vérité et de la justice grâce à l’arme de l’autosouffrance.

Théories de la non-violence

Tous les êtres humains survivent grâce à un mélange de force, minime dans certains cas. Le manque de maîtrise de soi est l’essence du comportement violent d’une personne. L'auteur VK Kool a fourni l'illustration suivante : Une voiture traversant un parking asperge un individu avec de l'eau.

La personne concernée a deux options :

  1. obliger le conducteur à s'excuser et à payer les dommages ou
  2. dire au conducteur d'être plus prudent à l'avenir.

Dans l’action, la maîtrise de soi, la tolérance et l’anti-punition sont impliquées.

L'auteur VK Kool soutient que la psychologie de la non-violence repose essentiellement sur les composantes de la personnalité morale. Le jugement et le comportement moraux sont généralement régis par des règles fondées sur le raisonnement moral.

L'auteur Piaget a contribué au domaine de la psychologie morale en observant le comportement des enfants. Il a suggéré que les jeunes enfants utilisent une grande variété d'indices pour juger de l'intention d'un agresseur.

Les enfants ont un système de structures morales qui évoluent selon une série d’étapes de développement. Piaget a découvert que les règles étaient l’essence de la moralité et que l’interprétation morale des événements dans l’esprit d’un enfant était structurée par des règles.

La non-violence émane de la moralité. Kohlberg croyait qu'une personne morale était celle qui raisonnait et agissait sur la base des principes de justice et d'équité. Kohlberg a cité le développement moral à trois niveaux.

Le troisième niveau était le plus haut niveau de développement moral. En résumé, les préoccupations morales constituent le cœur de l’étude de la psychologie de la non-violence.

L’auteur May pensait qu’il y avait trois conditions qui préparaient le terrain pour la relation entre non-violence et pouvoir :

  • Les individus non violents seraient toujours prêts à prendre conscience d'un problème,
  • Ils n'hésiteraient pas à assumer le blâme et la responsabilité
  • Leur tentative serait d’aider la communauté, pas eux-mêmes.

En bref, les individus non violents, soutenait May, ne recherchaient pas le pouvoir, mais le pouvoir leur revenait lorsqu'ils s'efforçaient d'atteindre l'harmonie sociale en offrant une conduite morale.

Ce type de pouvoir individuel était unique car il agissait sur la conscience des auteurs de violences et affaiblissait leurs défenses morales.

De nombreux auteurs suggèrent que le concept de non-violence peut être mieux compris dans la nature de la relation entre l'agression, les préoccupations morales et le pouvoir. VK Kool présente une vision tridimensionnelle de la non-violence qui consiste en :

  • faible agressivité,
  • de grandes préoccupations morales et
  • l'autonomie.

Le comportement non violent fait référence aux actes qui sont sciemment et volontairement utilisés pour remplacer la violence. Kool soutient que le noyau d’une personne non-violente « consiste en

  1. recourir à un minimum d'agressions physiques ou autres ;
  2. appliquer des considérations morales pratiques en l’absence d’une forme de non-violence fondée sur des principes ;
  3. refuser d’utiliser le pouvoir pour se développer ».

La non-violence implique non seulement l'amour et l'ahimsa (non-violence), mais aussi la résistance active, qui peut être coercitive et conflictuelle.

La résistance implique la dissidence, la honte morale, une mobilisation à grande échelle et le refus de riposter par la violence physique. Si les actes de non-violence (par exemple les sit-in) sont perçus comme un « préjudice causé à autrui » dans une situation donnée, ils peuvent, au mieux, constituer une « coercition pacifique » plutôt qu'une « agression ».

D’un autre côté, la plupart des individus non violents ne trouvent ni « agression » ni « coercition » appropriées pour décrire leurs intentions. Ils préféreront probablement le mot « persuasion » parce qu’ils entendent résoudre un conflit sans « nuire à autrui ».

Pratiques de non-violence (Satyagraha)

La non-coopération ou désobéissance civile est l'une des méthodes de comportement collectif non violent d'une communauté. La contribution unique de Gandhi fut le Satyagraha (résistance passive), la technique de résolution non violente des conflits.

Pour lui, Satyagraha s'accrochait littéralement à la vérité (Satya), et par conséquent, cela signifiait la Vérité-Force.

La vérité était âme ou esprit et était donc connue sous le nom de force de l'âme. Gandhi croyait que le Satyagraha était toujours supérieur à la résistance armée. C’était l’arme qui ornait les forts, jamais les faibles.

Par « faible », il entendait faible d’esprit et d’esprit, pas de corps. Le Satyagraha ne peut jamais être utilisé pour défendre une mauvaise cause.

Le Satyagraha peut englober le hartal (cessation du travail des travailleurs en guise de protestation), les boycotts sociaux et économiques et le piquetage.

Cependant, hartal n’implique pas l’anarchie. En 1920, Gandhi lança sa première campagne collective de désobéissance civile, y mettant fin brusquement en 1922 lorsque la violence éclata. En 1930, les lois sur le sel ont été violées lors du début du Salt Satyagraha.

D’autres campagnes de désobéissance civile furent entreprises au début des années 1930. Le programme de désobéissance civile de Gandhi, y compris la désobéissance civile individuelle, a été adopté par le parti dominant du Congrès en Inde.

Gandhi voulait montrer que même si ses partisans refusaient de se soumettre à la politique britannique, leur ressentiment et leur détermination en invitant volontairement à la souffrance pour atteindre leur objectif ne visaient pas à créer des actions violentes.

La désobéissance civile individuelle prenait la forme de la violation d'un ordre ou d'une directive gouvernementale par un individu. La personne qui a délibérément désobéi à l’ordre a été arrêtée et condamnée à une peine d’emprisonnement par les dirigeants britanniques. Certains d’entre eux ont passé quinze ans en prison.

Aux États-Unis, le révérend Martin Luther King Jr. a adopté la philosophie et les méthodes des sit-in et des manifestations non violentes contre la politique de discrimination raciale envers les Afro-Américains.

Il a lancé le mouvement des droits civiques dans les années 60 et, progressivement, les manifestations non violentes se sont étendues à plus de 100 villes. Il a mobilisé des partisans non violents, conquis la conscience de millions de personnes et réalisé des réformes monumentales. "J'ai un rêve", qu'il a réalisé en 1963 sur les marches du Lincoln Memorial à Washington devant une foule de 200 000 personnes.

Concept gandhien de paix

À l’instar du philosophe et romancier russe Léon Tolstoï, Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948) défendait la non-violence.

Lorsque les nations occidentales se sont massacrées pendant la Première Guerre mondiale, Gandhi a forgé un mouvement de désobéissance civile non violent dans les années 30, qui a été le fer de lance du mouvement nationaliste indépendantiste et a finalement contribué à forcer les Britanniques à quitter le sous-continent indien en 1947.

En Inde, Gandhi était connu sous le nom de « Mahatma » (Grande âme) car il se heurtait aux dirigeants coloniaux britanniques et aux hindous orthodoxes à propos de leur traitement envers des millions d’« Intouchables » qu’il renomma « Harijans » ou « Enfants de Dieu ».

Les fondements de la résistance de Gandhi : le pacifisme et son impact

La résistance de Gandhi au mal reposait essentiellement sur le pacifisme. Une histoire raconte qu'il aurait été éjecté de son compartiment de première classe sur l'insistance d'un passager blanc d'un train sud-africain dans les années 1890.

Cet incident a conduit Gandhi à entreprendre un voyage qui a changé le cours des luttes du XXe siècle contre le racisme, le colonialisme et la violence par la non-violence. Contrairement à la vision téléologique selon laquelle « la fin justifie les moyens », Gandhi a souligné sa propre maxime : « comme les moyens, telle est la fin ».

Les fondements philosophiques de l’approche de Gandhi en matière de non-violence

La relation entre les deux faces d'une pièce de monnaie, comme il le décrivait satya (vérité) et ahimsa (non-violence), était telle qu'en termes fonctionnels, les moyens devaient être appropriés au but et qu'ils devaient toujours être à la portée de l'homme. cela peut nécessiter une formation constante.

Il ne considérait pas le lien fortuit entre les moyens et la fin comme une question de fait, mais comme une question d'évaluation morale. Certaines actions, telles que la résistance violente, sont moralement répréhensibles, quel que soit le résultat qu'elles peuvent entraîner.

Satyagraha : la méthode de résistance non-violente de Gandhi

La technique gandhienne du « Satyagraha » a été diversement décrite comme « résistance passive » ou « résistance non-violente ».

Gandhi a fait remarquer : « D’une manière ou d’une autre, la fausse croyance s’est emparée de nous selon laquelle l’ahimsa est avant tout une arme d’individus…. C’est un blasphème de dire que la non-violence ne peut être pratiquée que par des individus et jamais par des nations composées d’individus.

L'ingrédient essentiel pour la formulation du Satyagraha était que Gandhi revenait aux anciennes lois éthiques et aux éléments idéalistes de la philosophie hindoue, les combinait avec un concept orienté vers l'action d'un karmayogi (dévouement à l'action) et créait des concepts et des méthodes redéfinis adaptés à la solution des conflits sociaux et politiques.

Défis et critiques au sein du mouvement national indien

Il n’est pas étonnant que l’idéaliste pratique comme Gandhi lui-même, qui est devenu le mentor de la lutte de l’Inde pour l’indépendance politique, ait suscité des critiques même parmi ses compatriotes et provoqué de nombreuses irritations et aliénations parmi les militants du parti politique du Congrès national indien.

La nature dialectique du Satyagraha découle de la doctrine ontologique de Gandhi qui était autrefois définie à juste titre comme « l'être dans le devenir ».

L'impact personnel et politique du Satyagraha

Le processus dialectique part de l'hypothèse anthropologique de Gandhi selon laquelle tous les hommes, qu'ils soient Satyagrahi ou leurs adversaires, progresseront de la vérité relative à la vérité absolue au cours de la réalisation de soi. Ici encore, le concept spirituel de réalisation de soi (moksha) est transféré à la sphère politique.

Pour démontrer leur dimension émotionnelle et leur totale non-violence, les Satyagrahis offrent leur propre souffrance. Tout Satyagraha est une affaire personnelle et peut être un moyen de garantir la dignité humaine.

L'héritage et l'influence de Gandhi sur les mouvements pacifistes mondiaux

La technique du Satyagraha peut être utilisée efficacement avec un ami proche, un gouvernement injuste ou une armée d’invasion. Gandhi avait une foi inébranlable dans la nature humaine et il croyait que le bien finirait par vaincre le mal.

Pour Gandhi, « Satyagrahi jouit d’un degré de liberté impossible pour les autres, car il devient une personne véritablement intrépide. Une fois son esprit débarrassé de la peur, il n’acceptera jamais d’être l’esclave d’autrui. Ayant atteint cet état d’esprit, il ne se soumettra jamais à aucune action arbitraire.

La pertinence universelle de la philosophie de Gandhi dans les conflits contemporains

Selon Gandhi (le Premier ministre britannique Churchill l’appelait « fakir nu »), le conflit ou la violence n’étaient jamais justifiés, aussi souhaitables soient-ils. Selon lui, l'amour était l'essence de l'esprit de l'univers et la société humaine était une croissance incessante, un épanouissement en termes de spiritualité.

En cas de conflit, il préconisait que l’adversaire, un collègue chercheur de la vérité (Dieu), devait rencontrer la raison. Si cela ne fonctionnait pas, le spectacle de la souffrance fonctionnerait. L'autodiscipline, y compris la pénitence et le jeûne, était essentielle à la poursuite de la non-violence.

Le message éternel de paix et de non-violence de Gandhi

Lorsque des violences communautaires ont éclaté entre hindous et musulmans en Inde en 1947, Gandhi, âgé de 78 ans et en mauvaise santé, a annoncé qu'il jeûnerait jusqu'à la fin de l'effusion de sang. Soixante-douze heures plus tard, les violences communautaires ont pris fin.

La balle de l'extrémiste hindou qui l'a tué en 1948 n'a pas fait taire sa doctrine. La philosophie gandhienne de rétablissement de la paix a été appliquée rigoureusement à la politique moderne et constitue l'une des contributions de Gandhi au rétablissement de la paix.

Le 14e Dalaï Lama du Tibet l'appelait son mentor. Tout comme le leader américain des droits civiques, Martin Luther King. Les étudiants chinois de la place Tiananmen en 1989 se seraient assis dans l'immense ombre de Gandhi.

La philosophie de Gandhi face aux défis modernes

Tout dans la vie de Gandhi a confirmé la profondeur de son engagement en faveur de l'établissement de la paix sur terre par la non-violence.

Sa mort violente démontre qu'à une époque de polarisation et de confrontation, la capacité de quiconque à résoudre les conflits par le biais du rétablissement de la paix est devenue sévèrement réduite et que plus on défend avec passion son opinion pacifiste, plus grand est le risque de susciter l'inimitié passionnée des autres.

Le pape Jean-Paul II, à l'occasion de la Journée mondiale de la paix, le 1er janvier 2000, a déclaré : « La guerre est une défaite pour l'humanité, ce n'est que dans la paix et par la paix que le respect de la dignité humaine et de ses droits inaliénables peut être garanti. »

Méthodes gandhiennes de résolution des conflits

Le « Satyagraha » (non-violence ou résistance passive) est une méthode de résolution de conflits telle que conçue par Gandhi. Elle repose sur l’idée qu’un appel moral au cœur ou à la conscience pourrait être plus efficace qu’une action fondée sur la menace ou la force. « Satyagraha » souligne la nécessité de prendre conscience de l'importance de l'unité humaine afin de résoudre les conflits (voir le chapitre 3 du livre sur la philosophie gandhienne de la non-violence).

Le leader américain des droits civiques noirs, Martin Luther King (1929-1968), a adapté le « Satyagraha » aux conditions américaines comme moyen de mettre fin au conflit racial aux États-Unis.

King a insisté avant tout sur l’amour – sur la réconciliation des noirs et de leurs oppresseurs blancs – à une époque où d’autres leaders des droits civiques étaient assassinés par des extrémistes blancs. King a transporté le thème chrétien de l’amour, de la justice et de l’égalité dans l’arène politique. Il a inspiré et aidé à diriger les Freedom Rides, à lancer des contre-sit-in, des boycotts et des manifestations pacifiques.

Le 28 août 1963, il a ouvert un discours inoubliable devant environ 200 000 manifestants sur les marches du Lincoln Memorial de Washington, et un extrait de son discours est longuement cité ci-dessous dans lequel il a déclaré :

« Je vous dis aujourd'hui, mes amis, que malgré les difficultés et les frustrations du moment, j'ai encore un rêve. C’est un rêve profondément ancré dans le rêve américain.

Je rêve qu'un jour cette nation se lèvera et vivra le véritable sens de son credo : « nous tenons ces vérités pour évidentes : que tous les hommes sont créés égaux ».

Je rêve qu'un jour, sur les collines rouges de Géorgie, les fils d'anciens esclaves et les fils de propriétaires d'esclaves puissent s'asseoir ensemble à une table de fraternité.

Je rêve qu'un jour l'État du Mississippi, un État désertique, étouffant par la chaleur de l'injustice et de l'oppression, se transformera en une oasis de liberté et de justice.

Je rêve que mes quatre enfants vivront un jour dans une nation où ils ne seront pas jugés sur la couleur de leur peau mais sur le contenu de leur caractère.

J'ai un rêve.

Je rêve qu'un jour l'État de l'Alabama, dont les lèvres du gouverneur dégoulinent de paroles d'interposition et d'annulation, se transformera en une situation où les petits garçons et filles noirs pourront se donner la main avec les petits garçons et filles blanches. filles et marcher ensemble en tant que sœurs et frères.

Aujourd'hui, j'ai un rêve.

J'ai rêvé qu'un jour, chaque vallée sera exaltée, chaque colline et chaque montagne sera abaissée, les endroits accidentés seront rendus clairs et les endroits tortueux seront droits, et la gloire du Seigneur sera révélée, et toute chair nous le verrons ensemble.

Le mouvement des droits civiques est devenu si puissant qu’en 1965, le Congrès américain a adopté le Voting Rights Act et le Civil Rights Act for Afro-Americans.