El movimiento por la paz y la no violencia de Gandhi: teorías y prácticas

El movimiento por la paz y la no violencia de Gandhi: teorías y prácticas

El crecimiento y desarrollo de los estudios sobre la paz y los conflictos ha sido un proceso lento pero inevitable. La humanidad generalmente valora la paz y la armonía y tiende a aplicar diferentes métodos para resolver los conflictos. Se cree que los movimientos de no violencia y pacifismo condujeron a movimientos por la paz durante el período de la Guerra Fría.

Teoría de la paz sin violencia

La no violencia, como la definió el autor Sharp, es no dañar el pensamiento, la palabra y la acción en todas las formas de vida. Mahatma Gandhi (1869-1948) la describió como la ley de nuestra especie, así como la violencia es la ley del bruto…. La no violencia en su condición dinámica significa sufrimiento consciente. No significa sumisión mansa a la voluntad del tirano.

Trabajando bajo esta ley de nuestro ser, es posible que un solo individuo desafíe todo el poder de un imperio injusto, salve su honor, su religión y su alma, y siente las bases para la caída o el reconocimiento de ese imperio... La fuerza no viene de la capacidad física. Proviene de una voluntad indomable”.

Parece que Mahatma Gandhi describió los elementos básicos de la no violencia. Según él, si una persona es consciente de su fuerza interior, nadie podrá someterla a la injusticia y podrá enfrentarse a cualquiera con calma.

La vida constituye un desafío perpetuo y hay una batalla que ganar: una batalla en la causa de la verdad y la justicia mediante el arma del sufrimiento propio.

Teorías de la no violencia

Todos los seres humanos sobreviven con una mezcla de fuerza, mínima en algunos casos. La falta de autocontrol es la esencia del comportamiento violento de una persona. El autor VK Kool proporcionó la siguiente ilustración: Un automóvil que circula por un estacionamiento salpica agua a una persona.

Ese individuo afectado tiene dos opciones:

  1. hacer que el conductor se disculpe y pague por los daños o
  2. diciéndole al conductor que tenga más cuidado en el futuro.

En la acción intervienen el autocontrol, la tolerancia y la lucha contra el castigo.

El autor VK Kool sostiene que la psicología de la no violencia se basa esencialmente en los componentes de la personalidad moral. El juicio y la conducta morales normalmente se rigen por reglas basadas en el razonamiento moral.

El autor Piaget hizo contribuciones al campo de la psicología moral observando el comportamiento de los niños. Sugirió que los niños pequeños utilicen una amplia variedad de señales para juzgar la intención de un agresor.

Los niños tienen un sistema de estructuras morales que evolucionan en una serie de etapas de desarrollo. Piaget descubrió que las reglas eran la esencia de la moralidad y que la interpretación moral de los acontecimientos en la mente de un niño está estructurada en reglas.

La no violencia emana de la moralidad. Kohlberg creía que una persona moral era aquella que razonaba y actuaba sobre la base de principios de justicia y equidad. Kohlberg citó el desarrollo moral en tres niveles.

El tercer nivel era el nivel más alto de desarrollo moral. En resumen, las preocupaciones morales constituyen el núcleo del estudio de la psicología de la no violencia.

La autora May creía que había tres condiciones que preparaban el escenario para la relación entre la no violencia y el poder:

  • Las personas no violentas siempre estarían dispuestas a tomar conciencia de un problema,
  • No dudarían en asumir la culpa y la responsabilidad.
  • Su intento sería ayudar a la comunidad, no a ellos mismos.

En resumen, los individuos no violentos, argumentó May, no buscaban el poder, pero el poder ascendería hacia ellos cuando hicieran un esfuerzo por lograr la armonía social ofreciendo una conducta moral.

Este tipo de poder individual era único porque operaría sobre la conciencia de los perpetradores de la violencia y debilitaría sus defensas morales.

Muchos autores sugieren que el concepto de no violencia puede entenderse mejor en la naturaleza de la interrelación entre agresión, preocupaciones morales y poder. VK Kool señala una visión tridimensional de la no violencia que consiste en:

  • baja agresión,
  • altas preocupaciones morales y
  • autopoder.

El comportamiento no violento se refiere a aquellos actos que se utilizan consciente y deliberadamente para sustituir la violencia. Kool sostiene que el núcleo de una persona no violenta “consiste en

  1. utilizar un mínimo de agresión física o de otro tipo;
  2. aplicar consideraciones morales prácticas en ausencia de una forma de no violencia basada en principios;
  3. negarse a utilizar el poder para la superación personal”.

La no violencia implica no sólo amor y ahimsa (no violencia) sino también resistencia activa, que puede ser coercitiva y confrontativa.

La resistencia implica disidencia, vergüenza moral, movilización a gran escala y negativa a contraatacar mediante la violencia física. Si los actos de no violencia (por ejemplo, las sentadas) se perciben como “daño a otros” en una situación dada, en el mejor de los casos pueden constituir “coerción pacífica” en lugar de “agresión”.

Por otro lado, la mayoría de las personas no violentas pueden no encontrar ni la “agresión” ni la “coerción” adecuadas para describir sus intenciones. Es probable que prefieran la palabra “persuasión” porque tienen la intención de resolver un conflicto sin “dañar a los demás”.

Prácticas de no violencia (Satyagraha)

La no cooperación o desobediencia civil es uno de los métodos de comportamiento colectivo no violento de una comunidad. La contribución única de Gandhi fue Satyagraha (resistencia pasiva), la técnica de resolución no violenta de conflictos.

Para él, Satyagraha era literalmente aferrarse a la verdad (Satya) y, por lo tanto, significaba Verdad-Fuerza.

La verdad era alma o espíritu y por eso se la conocía como alma-fuerza. Gandhi creía que Satyagraha siempre fue superior a la resistencia armada. Era el arma que adornaba a los fuertes, nunca a los débiles.

Por “débil” se refería a débiles de mente y espíritu, no de cuerpo. Satyagraha nunca puede utilizarse para defender una causa equivocada.

La satyagraha puede incluir el hartal (el cese del trabajo por parte de los trabajadores como protesta), los boicots sociales y económicos y los piquetes.

Sin embargo, hartal no implica anarquía. En 1920, Gandhi lanzó su primera campaña colectiva de desobediencia civil, y la puso fin abruptamente en 1922 cuando estalló la violencia. En 1930 se violaron las Leyes de la Sal cuando comenzó la Salt Satyagraha.

A principios de la década de 1930 se llevaron a cabo más campañas de desobediencia civil. El programa de desobediencia civil de Gandhi, incluida la desobediencia civil individual, fue adoptado por el principal Partido del Congreso de la India.

Gandhi quería mostrar que, si bien sus seguidores se negaban a someterse a la política británica, su resentimiento y determinación al invitar voluntariamente al sufrimiento para lograr su objetivo no creaban acciones violentas.

La desobediencia civil individual tomó la forma de romper alguna orden o directiva gubernamental por parte de un individuo. La persona que desobedeció deliberadamente la orden fue arrestada y condenada a prisión por los gobernantes británicos. Algunos de ellos estuvieron en prisión durante quince años.

En Estados Unidos, el reverendo Martin Luther King, Jr. adoptó la filosofía y los métodos de sentadas y manifestaciones no violentas contra la política de discriminación racial hacia los afroamericanos.

Inició el movimiento por los derechos civiles en los años 60 y, gradualmente, las protestas no violentas se extendieron a más de 100 ciudades. Movilizó a partidarios no violentos, capturó la conciencia de millones de personas y logró reformas monumentales. “Tengo un sueño”, que realizó en 1963 en las escaleras del Monumento a Lincoln en Washington ante una multitud de 200.000 personas.

Concepto gandhiano de paz

Al igual que el filósofo y novelista ruso León Tolstoi, Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948) defendió la no violencia.

Cuando las naciones occidentales se masacraron entre sí durante la Primera Guerra Mundial, Gandhi forjó un movimiento de desobediencia civil no violento en los años 30, que encabezó el movimiento nacionalista de independencia y finalmente ayudó a expulsar a los británicos del subcontinente indio en 1947.

En la India, Gandhi era conocido como “Mahatma” (Gran Alma) porque chocó con los gobernantes coloniales británicos y con los hindúes ortodoxos por el trato que daban a millones de “intocables” a quienes rebautizó como “Harijans” o “Hijos de Dios”.

Los cimientos de la resistencia de Gandhi: el pacifismo y su impacto

La resistencia de Gandhi al mal se basó esencialmente en el pacifismo. Se cuenta que fue expulsado de su compartimento de primera clase ante la insistencia de un pasajero blanco de un tren sudafricano en la década de 1890.

Este incidente llevó a Gandhi a embarcarse en un viaje que cambió el curso de las luchas del siglo XX contra el racismo, el colonialismo y la violencia a través de la no violencia. Contrariamente a la visión teleológica de que “el fin justifica los medios”, Gandhi enfatizó su propia máxima: “como el medio, así es el fin”.

Los fundamentos filosóficos del enfoque de Gandhi sobre la no violencia

La relación entre las dos caras de una moneda, como él describió satya (verdad) y ahimsa (no violencia), era tal que en términos funcionales, los medios debían ser adecuados al objetivo y siempre debían estar al alcance del ser humano. podría necesitar un entrenamiento constante.

No consideraba la conexión casual entre medios y fines como una cuestión fáctica, sino como una cuestión de valoración moral. Ciertas acciones, como la resistencia violenta, eran moralmente incorrectas independientemente del resultado al que pudieran conducir.

Satyagraha: el método de resistencia no violenta de Gandhi

La técnica gandhiana de “Satyagraha” ha sido descrita de diversas formas como “resistencia pasiva” o “resistencia no violenta”.

Gandhi señaló: “De una forma u otra se ha apoderado de nosotros la creencia errónea de que ahimsa es eminentemente un arma de individuos…. Es una blasfemia decir que la no violencia sólo puede ser practicada por individuos y nunca por naciones compuestas de individuos”.

El ingrediente esencial para la formulación de Satyagraha fue que Gandhi volvió a las antiguas leyes éticas y a los elementos idealistas de la filosofía hindú, los combinó con un concepto orientado a la acción de karmayogi (dedicación a la acción) y creó conceptos y métodos redefinidos adecuados para la solución de conflictos sociales y políticos.

Desafíos y críticas dentro del movimiento nacional indio

No es de extrañar que un idealista práctico como el propio Gandhi, que se convirtió en el mentor de la lucha de la India por la independencia política, provocara críticas incluso entre sus compatriotas y provocara mucha irritación y alienación entre los activistas del partido político Congreso Nacional Indio.

La naturaleza dialéctica de Satyagraha surge de la doctrina ontológica de Gandhi, que alguna vez fue definida acertadamente como “ser en devenir”.

El impacto personal y político de Satyagraha

El proceso dialéctico parte de la suposición antropológica de Gandhi de que todas las personas, ya sea Satyagrahi o el oponente, avanzarán desde la verdad relativa a la absoluta en el curso de la autorrealización. Aquí nuevamente el concepto espiritual de autorrealización (moksha) se transfiere a la esfera política.

Para demostrar su dimensión emocional y su total no violencia, los Satyagrahis ofrecen su propio sufrimiento. Todo Satyagraha es un asunto personal y puede ser un medio para proporcionar dignidad humana.

El legado y la influencia de Gandhi en los movimientos por la paz global

La técnica de Satyagraha se puede utilizar eficazmente con un amigo cercano, un gobierno injusto o un ejército invasor. Gandhi tenía una fe inquebrantable en la naturaleza humana y creía que eventualmente el bien vencería al mal.

Para Gandhi, “Satyagrahi disfruta de un grado de libertad que otros no pueden alcanzar, porque se convierte en una persona verdaderamente valiente. Una vez que su mente se libre del miedo, nunca aceptará ser esclavo de otro. Habiendo alcanzado este estado de ánimo, nunca se someterá a ninguna acción arbitraria”.

La relevancia universal de la filosofía de Gandhi en los conflictos contemporáneos

Según Gandhi (el primer ministro británico Churchill lo llamó “faquir desnudo”) el conflicto o la violencia nunca estuvieron justificados, por muy deseable que fuera el fin. Según él, el amor era la esencia del espíritu del universo y la sociedad humana era un crecimiento incesante, un desarrollo en términos de espiritualidad.

En el conflicto, defendía que el oponente, un compañero investigador de la verdad (Dios), debía enfrentarse con la razón. Si no funcionara, la visión del sufrimiento lo haría. La autodisciplina, incluidas la penitencia y los ayunos, era esencial para la búsqueda de la no violencia.

El perdurable mensaje de paz y no violencia de Gandhi

Cuando estalló la violencia comunitaria entre hindúes y musulmanes en la India en 1947, Gandhi, a la edad de 78 años y con problemas de salud, anunció que ayunaría hasta que terminara el derramamiento de sangre. Setenta y dos horas después terminó la violencia comunitaria.

La bala del extremista hindú que lo mató en 1948 no silenció su doctrina. La filosofía de pacificación de Gandhi se había aplicado rigurosamente a la política moderna y ésta era una de las contribuciones de Gandhi al establecimiento de la paz.

El decimocuarto Dalai Lama del Tíbet lo llamó su mentor. Lo mismo hizo el líder estadounidense de derechos civiles, Martin Luther King. Se dice que los estudiantes chinos en la Plaza de Tiananmen en 1989 se sentaron a la inmensa sombra de Gandhi.

La filosofía de Gandhi frente a los desafíos modernos

Todo en la vida de Gandhi confirmó la profundidad de su compromiso con el establecimiento de la paz en la Tierra mediante la no violencia.

Su muerte violenta demuestra que en una época de polarización y confrontación, la capacidad de cualquier persona para abordar el conflicto mediante el establecimiento de la paz se ha visto gravemente restringida y cuanto más apasionadamente uno defiende su opinión pacifista, mayor es el riesgo de despertar la enemistad apasionada de los demás.

El Papa Juan Pablo II en el Día Mundial de la Paz el 1 de enero de 2000 dijo: “La guerra es una derrota para la humanidad, sólo en la paz y mediante la paz se puede garantizar el respeto a la dignidad humana y a sus derechos inalienables”.

Métodos gandhianos de resolución de conflictos

“Satyagraha” (no violencia o resistencia pasiva) es un método de resolución de conflictos tal como lo concibió Gandhi. Se basa en la idea de que un llamamiento moral al corazón o a la conciencia podría ser más eficaz que una acción basada en la amenaza o la fuerza. “Satyagraha” subraya la necesidad de darse cuenta de la importancia de la unidad humana para resolver conflictos (ver el capítulo 3 del libro sobre la filosofía gandhiana de la no violencia).

El líder negro de los derechos civiles de Estados Unidos, Martin Luther King (1929-1968), adaptó “Satyagraha” a las condiciones estadounidenses como un medio para poner fin al conflicto racial en Estados Unidos.

King insistió, sobre todo, en el amor –en la reconciliación de los negros y sus opresores blancos– en un momento en que otros líderes de derechos civiles estaban siendo asesinados por extremistas blancos. King transportó el tema cristiano del amor, la justicia y la igualdad al ámbito político. Inspiró y ayudó a dirigir Freedom Rides, lanzar contrasentadas, boicots y manifestaciones pacíficas.

El 28 de agosto de 1963, abrió un discurso inolvidable ante unos 200.000 manifestantes en las escaleras del Monumento a Lincoln en Washington, y a continuación se cita detalladamente un extracto del discurso en el que dijo:

“Hoy os digo, amigos míos, que a pesar de las dificultades y frustraciones del momento, todavía tengo un sueño. Es un sueño profundamente arraigado en el sueño americano.

Tengo el sueño de que un día esta nación se levantará y vivirá el verdadero significado de su credo: "Consideramos que estas verdades son evidentes por sí mismas: que todos los hombres son creados iguales".

Tengo el sueño de que un día, en las colinas rojas de Georgia, los hijos de los antiguos esclavos y los hijos de los dueños de esclavos podrán sentarse juntos en una mesa de hermandad.

Tengo el sueño de que un día el estado de Mississippi, un estado desértico, sofocante por el calor de la injusticia y la opresión, se transforme en un oasis de libertad y justicia.

Tengo el sueño de que mis cuatro hijos algún día vivirán en una nación donde no serán juzgados por el color de su piel sino por el contenido de su carácter.

Tengo un sueño.

Tengo el sueño de que un día el estado de Alabama, de cuyos labios del gobernador chorrean palabras de interposición y anulación, se transformará en una situación en la que los niños y niñas negros podrán unir sus manos a los niños blancos y a las niñas blancas. niñas y caminar juntos como hermanas y hermanos.

Yo tengo un sueño hoy.

Tengo un sueño que un día todo valle será exaltado, cada colina y montaña será rebajada, los lugares ásperos se allanarán y los lugares torcidos se enderezarán, y la gloria del Señor será revelada, y toda carne Lo veremos juntos”.

El movimiento por los derechos civiles se volvió tan poderoso que en 1965, el Congreso de Estados Unidos aprobó la Ley de Derechos Electorales y la Ley de Derechos Civiles para los Afroamericanos.