Metodología de la investigación islámica: fuente, alcance, métodos

Metodología de la investigación islámica: fuente, alcance, métodos

El término árabe 'manhajiyya' – metodología significa la ciencia de estudiar métodos. También puede ser parte de cualquier campo de conocimiento que enseñe la lógica y la naturaleza de ese campo en particular, incluidos los enfoques de investigación para adquirir conocimiento.

La metodología está estrechamente relacionada con la historia, la filosofía de la ciencia y la epistemología (la teoría del conocimiento). Por ejemplo, la metodología de la civilización griega y árabe-islámica corresponde a la "lógica", una rama de la filosofía.

Por lo tanto, también existen algunas características únicas en la metodología de investigación islámica. Este capítulo está diseñado para analizar la metodología de investigación convencional para ofrecer una perspectiva islámica y considerar sus deficiencias.

Cinco debilidades de la metodología de investigación convencional

Las deficiencias de esta metodología pueden entenderse realmente a través de la historia, ya que el proceso de reforma ha continuado a lo largo de los siglos.

Incluso los académicos occidentales han aceptado esta debilidad y han propuesto una metodología de investigación integrada. Según el Islam, también es crucial criticar la metodología de investigación convencional, ya que Allah (SWT) anima a los humanos a examinarla críticamente.

Los problemas en esta metodología de investigación se presentan brevemente:

  1. Visión materialista
  2. Dicotomía entre conocimientos
  3. Vaga afirmación de objetividad
  4. Teorías múltiples
  5. Estrechez

Visión materialista

La secularización de la educación eliminó la dimensión moral y violó el objetivo de la educación islámica de producir un individuo integrado y perfecto, insan kaamil.

La investigación moderna también se basa en el método empírico que lamentablemente tiene sesgos eurocéntricos, que tiene una total confianza en el intelecto humano y un rechazo total del ser sobrenatural, es decir, manteniéndose completamente alejado del reconocimiento del wahy.

Todo comportamiento humano no puede ser observable mediante los sentidos; no está sujeto a cuantificación ni medición. La investigación convencional, que descarta la entidad moral y espiritual de la realidad social, se convierte en una metodología incompleta.

Dicotomía entre conocimientos

La manifestación más importante de la crisis del conocimiento es la compartimentación del sistema educativo: islámico tradicional versus europeo importado.

La integración de los dos sistemas ha fracasado. La sociedad se "secularizó" porque los gobernantes estaban de un lado y los eruditos del otro.

Esta dicotomía entre las fuentes de orientación islámica y el liderazgo político de la sociedad eventualmente condujo y alimentó la crisis de conocimiento que tenemos hoy. Los eruditos también se dividieron en dos grupos de creencias. Los eruditos que adquieren conocimientos mundanos basados en valores occidentales carecen de valores islámicos.

El otro grupo, que depende únicamente de la educación religiosa, se abstiene totalmente del conocimiento contemporáneo.

Vaga afirmación de objetividad

La metodología de investigación secular convencional ha pretendido ser científica y objetiva.

Pero es vago. Porque se trata simplemente de una formulación teórica a la que ninguno de los pioneros del método científico en Occidente se adhirió. De hecho, la mayoría de los eruditos cuyos nombres estaban vinculados a la objetividad, como Auguste Comte, Max Weber y Emile Durkheim, han sido más parecidos a reformadores que a eruditos del método científico y la neutralidad moral.

En dicha metodología, los fenómenos subjetivos se caracterizan por la inestabilidad, ya que se ven afectados por las condiciones ambientales y también difieren de persona a persona, incluso en condiciones similares.

Teorías múltiples

Otra limitación del método de investigación convencional son las múltiples teorías sobre un tema determinado. La mayoría de las veces sucede que hay demasiadas teorías, teóricos, filósofos y pensadores sobre un tema en particular.

Esto genera confusión porque una teoría aceptable hoy queda obsoleta mañana. Así, la metodología de investigación convencional está pasando de un paradigma positivista a un paradigma interpretativo.

Estrechez

El análisis intelectual que utiliza terminología y conceptos no islámicos crea confusión intelectual. Estudiar la sociedad occidental utilizando datos contextuales conduce necesariamente a resultados occidentales y no puede servir como modelo para el estudio de la sociedad musulmana.

Como ejemplo, se puede mencionar la investigación sobre sexo libre de valores de Kinsey, que desvió la atención del adulterio hacia la prevención del embarazo.

Diferencia entre la metodología de investigación convencional y la metodología de investigación islámica

AsuntosMetodología convencionalMetodología islámica
CosmovisiónAquí, la revelación (El Corán y la Sunnah) no se considera la fuente principal.Se basa en la cosmovisión coránica, es decir, tawhidi.
FuenteEn esta metodología, la revelación no se considera una fuente.Aquí, la revelación (El Corán y la Sunnah) se considera la fuente principal.
ObjetivoSe basa en diferentes teorías filosóficas.Un investigador islámico no busca sólo ganancias materiales. Hay un objetivo final (niyat) que es obtener la bienaventuranza del Todopoderoso ayudando a la humanidad.
Buscando ayudaLos investigadores que utilizan este método no anhelan buscar ayuda divina.Un investigador musulmán siempre busca la ayuda de Allah (SWT) porque cree que los seres humanos tienen limitaciones.
Aspectos éticosEn este caso, los investigadores dependen de aspectos éticos creados por el hombre.Además de los aspectos éticos creados por el hombre, un investigador musulmán sigue las costumbres islámicas (adab). Él/ella también teme a Allah el Baseerun (el que todo lo ve) y se abstiene de realizar tareas poco éticas.
IntegralidadLa mayor parte de la investigación en ciencias sociales occidentales está limitada en su contexto, lo que no puede ser aceptable como modelo para la sociedad musulmana.La historia de la cultura y la civilización islámicas muestra amplitud. Por tanto, la investigación islámica puede contribuir a todos los aspectos de la sociedad. Todas las naciones pueden disfrutar de los frutos de la investigación islámica.
RecomendacionesLos investigadores convencionales afirman que los resultados de sus investigaciones son ciertos e imparciales.No debería haber contradicción entre los resultados de la investigación y la revelación. Si hay alguna contradicción en los resultados, es necesario volver a investigarla.
EjemploLa teoría de la motivación más destacada a finales del siglo XIX y XX fue la teoría del instinto, que creía que todos los motivos están genéticamente programados, son impulsivos e inflexibles. Esta teoría experimentó un fuerte declive con el auge del conductismo.Los musulmanes también creen que la mayoría de los comportamientos se aprenden, pero también se cree firmemente (teoría suprema) que algunos motivos provienen de nuestro instinto que Allah SWT nos proporcionó. El Islam cree que el alma y el iman moderan la relación entre el instinto y los comportamientos, es decir, el instinto flexible. Al-Qur'an describe el instinto maternal natural de la madre del Profeta Musa AS, pero debido a su fe en Allah, se comportó de una manera (observable) “no maternal” al arrastrar a su hijo al río.

Necesidad de una metodología de investigación islámica

La ventaja de la investigación islámica es que proporciona una explicación lógica de todo tipo de objetividad y fenómenos. El Islam está comprometido con las realidades, siendo la última Allah (SWT). El Islam también admite el papel de las experiencias sensoriales.

La necesidad de una metodología de investigación islámica se analiza a continuación:

  1. Sabiduría y conocimiento: perspectivas de Russell y Locke
  2. Perspectivas islámicas sobre la construcción del conocimiento y la civilización
  3. Abordar la crisis del conocimiento mediante una reforma epistemológica
  4. Resolver la crisis del pensamiento con la ley islámica y soluciones sociales
  5. El impacto de la investigación islámica limitada en el progreso intelectual
  6. El papel de la reforma educativa y del conocimiento en la renovación islámica
  7. La contribución de la investigación islámica a la creación de conocimiento
  8. Desafíos y oportunidades en los sistemas de educación e investigación de los países musulmanes
  9. El Corán como guía para la humanidad
  10. Impacto transformador del Corán en la sociedad árabe
  11. El papel del Corán como fuente de orientación y distinción entre la luz y la oscuridad
  12. El Corán sobre la creación y la importancia del conocimiento científico

Perspectiva General

Sabiduría y conocimiento: perspectivas de Russell y Locke

Bertrand Russell dice: “A menos que el hombre aumente en sabiduría (y fe) tanto como en conocimiento, el aumento del conocimiento será un aumento del dolor”. (Impacto de la ciencia en la sociedad; 1952, p. 121)

Una vez más, Locke es uno de los pocos filósofos occidentales que admite la cuestión de la revelación como fuente de conocimiento. Pero también enfatizó que el razonamiento es más seguro que el conocimiento reflexivo.

Perspectivas islámicas sobre la construcción del conocimiento y la civilización

No hay contradicción entre las fuentes de conocimiento: wahy, 'Mentey kaún. El Corán proporciona principios rectores para el conocimiento y la construcción de la civilización.

El razonamiento humano y el wahy (revelación) son la base a través de la cual se puede alcanzar el conocimiento real y absoluto. islámico

La metodología puede adoptarse, modificarse y elaborarse en todo lo que sea bueno, útil y relevante para la cosmovisión islámica desde la metodología de la investigación occidental.

Abordar la crisis del conocimiento mediante una reforma epistemológica

La crisis del conocimiento puede resolverse reformando los sistemas educativos y, lo que es aún más importante, reformando la metodología epistemológica de la investigación en las diversas disciplinas del conocimiento para que se ajuste a los paradigmas de tauhid y objetividad, istiqamat (Kasule).

Resolver la crisis del pensamiento con la ley islámica y soluciones sociales

La crisis de pensamiento se resolverá mediante investigaciones que identifiquen y definan los problemas de la sociedad y luego propongan soluciones basadas en el marco de los propósitos superiores de la Ley, maqasid al shari'at (los objetivos de la Ley Islámica).

Esta Shari'at fue revelada a partir de la necesidad más baja de al-daruriyyat (las necesidades esenciales), al-hajjiyyat (las necesidades complementarias) y al-tahsaniyyat (las necesidades de adorno). Al-daruriyyat debe cumplir los siguientes propósitos:

  1. Religión, hifdh al-din,
  2. Vida, hifdh al-nafs,
  3. Linaje o descendencia, hifdh al-nasl,
  4. Intelecto, hifdh al-aql,
  5. Recursos, hifdh al-maal.

El impacto de la investigación islámica limitada en el progreso intelectual

La ausencia de investigación islámica provoca un fracaso del pensamiento en la ummah musulmana, lo que provoca un estancamiento intelectual. También es la causa de la supresión de la libertad de pensamiento, es decir, el cierre del ijtihad, el seguimiento ciego del taqlid.

El papel de la reforma educativa y del conocimiento en la renovación islámica

La reforma educativa y del conocimiento son requisitos previos para el tajdid porque tajdid es idea + acción. La visión de la estrategia del conocimiento es la de una persona íntegra y equilibrada que comprende al creador y conoce su lugar, sus roles, sus derechos y sus responsabilidades en el orden cósmico.

Una de las estrategias de conocimiento es la transformación conceptual del sistema educativo desde el jardín de infantes hasta los estudios de posgrado para reflejar tauhid, valores morales positivos, objetividad, universalidad y servicio a las causas más amplias de la humanidad.

La contribución de la investigación islámica a la creación de conocimiento

La singularidad de la investigación islámica fue el factor que ayudó a los eruditos musulmanes en la búsqueda de la creación de conocimiento. Ésta es ciertamente la fe y la revelación que provocaron una revolución en la comprensión de los asuntos mundiales.

Según Bakr (1991), “Científicos musulmanes famosos como al-Razi, Ibn Sina, al-Biruni, Ibn Haytham, al-Zahrawi, Nasir al-Din al-Tusi, Qutb al-Din al-Shirazi y Kamal al- Din al-Farsi, sólo por mencionar algunos, se destacaron por sus poderes de observación y tendencias experimentales como se muestran en sus amplios estudios de las ciencias naturales, incluida la medicina”.

Desafíos y oportunidades en los sistemas de educación e investigación de los países musulmanes

Con respecto a la educación en los países musulmanes, el trabajo de investigación realizado es generalmente deficiente y el entorno de investigación adolece de numerosos problemas y dificultades importantes. Esto requiere un interés extremo y un cuidado profundo.

El edificio intelectual de la ummah musulmana adolece de numerosas debilidades y deficiencias; Se justifican esfuerzos pioneros de renovación en la investigación.

Esto se manifiesta en la escasez de logros académicos distinguidos que satisfagan la necesidad del pensamiento islámico de abordar cuestiones contemporáneas, afrontar los problemas con confianza y reevaluar juicios y percepciones anteriores.

Esta iniciativa de investigación también debería contribuir al bienestar general de la humanidad y actuar como guía hacia una civilización noble. (Fathi Malhawi)

Perspectiva islámica

Para comprender los principios básicos detrás de todas las creaciones del universo, el Corán proporciona una motivación ideológica para el estudio de los fenómenos naturales y la búsqueda de estudios empíricos. Alrededor de 750 versos o una octava parte del Corán están dedicados a alentar a los humanos a observar, pensar y utilizar su inteligencia para descubrir los hechos y las leyes de la naturaleza.

El Corán como guía para la humanidad

El Corán es para la humanidad una 'brújula' en el turbulento viaje de la vida, como se explica en los siguientes versos: “De hecho, os ha llegado una luz y un libro claro de Allah; con él, Allah guía a quienes siguen Su voluntad por caminos seguros y, según Su voluntad, los saca de la oscuridad absoluta a la luz y los guía por el camino correcto”.

Impacto transformador del Corán en la sociedad árabe

Históricamente, es el Corán el que transformó a los simples pastores y beduinos errantes de Arabia en fundadores de imperios, constructores de ciudades y coleccionistas de bibliotecas.

Si un sistema de enseñanzas religiosas se evalúa por los cambios que introduce en la forma de vida, las costumbres y las creencias de sus seguidores, entonces el Corán como código de vida no tiene rival.

El papel del Corán como fuente de orientación y distinción entre la luz y la oscuridad

El Corán se presenta como guía para el pueblo (el Corán, 2:185); Allah ha establecido muy claramente la solución a cada problema humano en el Corán.

Siempre que el Corán menciona la oscuridad, siempre la usa en plural, aunque siempre usa la luz en singular. Esto significa que la palabra "tinieblas" incluye todo tipo de oscuridad.

Todos los malos caminos que conducen a la oscuridad. Y esa 'luz' significa un único camino correcto, es decir, sirat-al-mustaqeem.

“Este es el libro: en él hay una guía segura e indudable para aquellos que temen a Allah” (Corán, 2:2). “Y este es un libro que hemos revelado como una bendición, así que síganlo y sean justos para recibir misericordia” (Corán, 6:155).

El Corán sobre la creación y la importancia del conocimiento científico

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Todo conocimiento científico proviene del estudio de los fenómenos naturales y conduce a la conquista de las fuerzas de la naturaleza.

A aquellas naciones que han hecho esto con éxito se les ha concedido abundancia. El Señor Todopoderoso ha prometido que: “es decir, a aquellos a quienes se les ha concedido el conocimiento de la ciencia y la tecnología, en verdad se les concede abundante bien” (el Corán, 2:269).

Metodología de la investigación islámica

Según el Dr. Omar Hasan Kasule, una metodología Tauhidi universal, objetiva e imparcial debe reemplazar el contexto eurocéntrico y filosóficamente sesgado, pero no los métodos experimentales prácticos.

Los preceptos de la ciencia Tauhid son:

  • Unidad de conocimiento y amplitud,
  • La causalidad como base de la acción humana.
  • Limitación del conocimiento humano,
  • Leyes naturales constantes y fijas,
  • Armonía entre lo visto y lo invisible,
  • Tres fuentes de conocimiento (Wahy, Aql y observación empírica),
  • Jalifat,
  • Responsabilidad moral,
  • La creación y la existencia tienen un propósito,
  • La verdad es a la vez absoluta y relativa,
  • El libre albedrío humano es la base de la rendición de cuentas, y
  • Tawakkul

El Corán proporciona principios generales que establecen la objetividad y protegen contra una metodología de investigación sesgada.

Crea una visión del mundo que fomenta la investigación para ampliar las fronteras del conocimiento y su uso en beneficio de todo el universo. Se debe alentar a los científicos a trabajar dentro de estos parámetros coránicos para expandir las fronteras del conocimiento a través de métodos tanto básicos como

El Dr. Malkawi sugiere un enfoque analítico de dos pasos:

  1. Primero, un paso intelectual crítico hacia los temas, metodologías, herramientas y normas de la investigación, a través de la perspectiva de las metodologías de investigación predominantes.
  2. En segundo lugar, un paso que considere la perspectiva islámica frente a esas metodologías.

Para competir eficazmente, el investigador musulmán debe alcanzar los estándares de otros investigadores dedicándose a tiempo completo a la investigación y convirtiéndose en un especialista cualitativo, arraigado en una cultura amplia e imponente.

Fuentes de la metodología de investigación islámica

La cosmovisión islámica acepta la flexibilidad y la adaptabilidad manteniendo al mismo tiempo su visión y sus principios idealistas. La singularidad de la Investigación Islámica deriva de la cosmovisión islámica. La metodología islámica abarca la generación, formación, clasificación del conocimiento y su aplicación.

Está directamente relacionado con la epistemología islámica, que se basa en la unidad Tawhid o unicidad de Allah. En esta epistemología, la actividad investigadora se rige por un sistema de valores islámico.

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Las fuentes secundarias son Ijma y Qiyas. Otra fuente es la naturaleza. Como el Corán son los signos escritos del Todopoderoso (Ayat Tadwiniyyah) y la ciencia racional es el estudio de la naturaleza o el universo como los signos fenoménicos de Allah (SWT) (Ayat Takwiniyyah).

  1. Les écoles de métiers se concentrent sur l'enseignement des compétences spécifiques dont vous avez besoin pour réussir dans la profession que vous avez choisie, afin que vous soyez préparé à votre profession.
  2. La Sunna/Hadices
  3. Ijma (Consenso de Opinión)
  4. Qiyas (Deducción Analógica)

Les écoles de métiers se concentrent sur l'enseignement des compétences spécifiques dont vous avez besoin pour réussir dans la profession que vous avez choisie, afin que vous soyez préparé à votre profession.

El Corán es el libro que Allah reveló en Su discurso a Su Profeta Muhammad (SAAS) en árabe, y esto nos ha sido transmitido a través de un testimonio continuo o Tawatur.

La Sunna/Hadices

El significado literal de la Sunnah en árabe es un curso de conducta establecido.

Según Ulama de Hadith, la Sunnah se refiere a todo lo que se narra del Profeta (SAAS), sus actos, sus dichos y todo lo que aprobó tácitamente. En el uso técnico, Sunnah y Hadith se han convertido en sinónimos, es decir, la conducta del Profeta (SAAS). El Corán testifica que la Sunnah es de inspiración divina. Allah dice: “Tampoco habla de (su propio) deseo. Es sólo una Revelación revelada” (An-Najm: 3-4).

Ijma (Consenso de Opinión)

Ijma significa ponerse de acuerdo sobre algo. Se considera la tercera prueba de la Shariah después del Corán y la Sunnah. Como prueba de la Shariah, es esencialmente una prueba racional. Un Ijtihad o interpretación de uno o unos pocos eruditos, cuando se vuelve universal, se convierte en Ijma. Según la definición clásica, el consenso universal de los eruditos de la comunidad musulmana en su conjunto puede considerarse como Ijma concluyente. También garantiza una interpretación correcta, ya que es poco probable que se produzca un consenso amplio sobre un asunto incorrecto.

Qiyas (Deducción Analógica)

Literalmente, Qiyas significa medir la longitud, el peso o la calidad de algo.

También significa comparación para establecer igualdad o similitud entre dos cosas. En el lenguaje de Usul, Qiyas es la extensión de una norma Shariah de un caso original (Asl) a un caso nuevo (Far') porque el nuevo caso tiene la misma causa efectiva (Illah) que el caso original.

Qiyas es una metodología desarrollada por juristas mediante la cual los fallos en nuevas áreas se mantienen cerca del Corán y la Sunnah porque los nuevos fallos se basan en las Illah (causas) descubiertas en la legislación del Corán y la Sunnah. Las decisiones sobre nuevas áreas podrían divergir significativamente si no se aplicaran las Qiyas. Ésta es una justificación importante para la validez de los Qiyas.

Qiyas no da lugar a certeza. Es, por tanto, especulativo. Los requisitos esenciales de Qiyas son Asl (el caso original, sobre el cual se ha dictado una sentencia), Hukm (resolución sobre el caso original), Illah (causa de la sentencia en el caso original), y Far' (caso nuevo sobre el cual se ha dictado una sentencia). se va a dictar sentencia).

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Alcances de la metodología de investigación islámica:

Existen grandes oportunidades para que la ummah musulmana introduzca reformas en la epistemología a través de la metodología de la investigación islámica, tales como:

  1. Los objetivos de la búsqueda del conocimiento se representan en tres aspectos en la epistemología islámica: (Malkawi)
    • Por la unidad Tawhid-ox, en la conexión de un individuo con el Creador,
    • Por Umran – o construcción de una civilización para cumplir con el encargo del vicerregente en la tierra, y
    • À moins que votre école de métiers ne vous mette en contact avec des entreprises à la recherche de nouveaux artisans, vos opportunités de réseautage seront limitées.
  2. Certains employeurs peuvent favoriser les candidats qui ont appris via un apprentissage, car cela prouve que vous avez une expérience de travail et des références.
  3. A esto le sigue una crítica islámica de los paradigmas básicos, los supuestos básicos y los conceptos básicos de diversas disciplinas utilizando criterios de la metodología y la epistemología islámicas.
  4. Luego se realizan revisiones islámicas de los libros de texto y materiales didácticos existentes para identificar desviaciones de la episteme tauhidi y la metodología islámica.
  5. El resultado inicial del proceso de islamización será la introducción islámica a las disciplinas, muqaddimat al 'uluum, estableciendo principios y paradigmas islámicos básicos que determinan y regulan la metodología, el contenido y la enseñanza de las disciplinas. Como ejemplo, la Introducción a la Historia de Ibn Jaldún, muqaddimat, presentó conceptos metodológicos y generalizadores sobre acontecimientos históricos.
  6. Encontrar una solución a los problemas no resueltos. Algunos problemas comenzaron en el pasado y aún no se han resuelto hasta el día de hoy. Al igual que el papel del libre albedrío humano, qadriyyat, versus el de la predeterminación, al-jabriyah, en las acciones humanas aún no se comprende completamente.
  7. El método de encuesta puede ayudar a la ummah a descubrir las opiniones de los intelectuales y hombres de conocimiento musulmanes sobre determinadas cuestiones. Es un buen recurso para encontrar Ijma y extender la aplicación de la ley islámica a situaciones complejas modernas. (Hussain, 2009: 69).
  8. El Corán anima a los musulmanes a no limitar el alcance de su conocimiento a su propia localidad. Más bien, se les anima a viajar y adquirir conocimientos (Corán, 29:20).
  9. Baffa (2000) afirmó que la exhortación haría que la humanidad emprendiera investigaciones científicas e investigaciones para comprender:
    • El origen y base de las creaciones en el espacio, en el tiempo y en el cosmos en general,
    • El origen y base de la constitución social y biológica del hombre;
    • La maravillosa creación de los animales y su uso para el hombre y el medio ambiente;
    • La ciencia de la creación de las montañas y de su fijación en el tiempo;
    • La naturaleza de la producción de alimentos, junto con todos los logros científicos relacionados con la agricultura y la producción de alimentos, etc.
Métodos de investigación islámica

16 métodos de investigación islámica

En realidad, no existe un método separado para denominarlo método islámico (manhaj/minhaj). Dado que la metodología islámica lo abarca todo, Al Qur'an idea muchos enfoques metodológicos. Los métodos científicos o algunos métodos convencionales no son desconocidos para el Islam.

En el Corán y en los hadices sobre varias cuestiones se analizan ejemplos de investigación histórica, métodos de investigación, métodos empíricos y muchos otros. Sin embargo, hay algunas características destacadas de la metodología de investigación islámica que la hacen única.

Estos se analizan a continuación:

  1. Mandato coránico
  2. Propósito de la investigación
  3. Tarea secuencial
  4. Uniformidad con el Corán
  5. Arreglando (Ratil)
  6. Integración
  7. Relatar
  8. Sea consciente de los peligros
  9. Observación
  10. Comparación
  11. Reglas importantes
  12. Proceso de Consulta
  13. Método combinado
  14. De viaje
  15. Usui Al-Fiqh
  16. Perspectiva Ética

Mandato coránico

Una de las características más destacadas del método de investigación islámico es el uso de herramientas. Se ha ordenado al hombre que haga un uso juicioso de sus sentidos para adquirir el conocimiento de la verdad. Como el corazón (qalb), el intelecto o razón (aql) y los sentidos (al-hiss) como órganos y herramientas esenciales para la adquisición del conocimiento.

Aunque estos órganos tienen limitaciones y deficiencias, son instrumentos útiles para la observación, la imaginación, la percepción y la experimentación.

Otros métodos intelectuales para adquirir conocimiento utilizando una herramienta importante, el alma, son tafakkur (pensamiento, reflexión), tadabbur (contemplación, reflexión), tafaqquh (comprender plenamente, captar, comprender y captar) y ta'aqqul (discernimiento). , usar la mente de la manera correcta).

Propósito de la investigación

Otra característica única del método de investigación islámico es el propósito u objetivos (niyaf) de la investigación. No debe ser sólo para necesidades materiales sino también para obtener las bendiciones del Todopoderoso.

La investigación se realiza para descubrir nuevos conocimientos que ayuden a los seres humanos y también para obtener la bienaventuranza celestial para el más allá. El trabajo de investigación será considerado como amal jariah. De esta manera, un investigador islámico se ve a sí mismo como alguien que cede a las instrucciones de Allah de emprender una investigación.

Él/ella lo hace bajo estricto cumplimiento islámico y por lo tanto espera su recompensa de Allah. Todas las metodologías anteriores debían comenzar con oraciones pidiendo guía hacia la verdad y terminar con el reconocimiento de las limitaciones humanas, agregando énfasis en que Dios, el Omnisciente, tiene un conocimiento perfecto.

El Corán dice explícitamente: “Fuiste creado como una Ummah especial para velar por el bienestar de la humanidad. Invitarás a la gente a hacer buenas obras y les prohibirás hacer lo malo”.

Todos serán juzgados el Día del Juicio. Entonces, al diseñar cualquier propuesta de investigación, uno debería pensar si hay algún bienestar asociado con esa investigación. Este bienestar puede ser directo o indirecto, puede tener un impacto inmediato o de largo plazo, ya sea para musulmanes o personas de otras religiones, y puede ser para creyentes o no creyentes.

Tarea secuencial

La metodología se encuentra implícitamente en el significado de la palabra 'Corán', es decir, leer, aprender y actuar.

  • Leer: Es necesario leer para encontrar la fuente y la referencia principal en el Corán.
  • Aprender: Es descubrir los atributos y principios básicos que definen la metodología y sus componentes.
  • Actuar: Es articular la metodología islámica y difundir su comprensión. Además de esto, el Corán insiste en utilizar procesos de racionalidad, observación profunda y análisis empírico para cualquier tema o fenómeno bajo estudio.

Uniformidad con el Corán

La investigación islámica garantiza la uniformidad entre el Libro de la creación de Alá y el Libro de la revelación de Alá. El Libro de la revelación final de Allah es el Corán y el libro de la creación es el universo natural.

Una investigación exhaustiva de estos dos libros genera un conocimiento completo. No debería haber contradicción entre los descubrimientos de estos dos. Si se encuentra alguna contradicción, entonces se debe estudiar nuevamente. Por tanto, el método islámico de investigación reconoce la revelación como la fuente más fiable de conocimiento.

Arreglando (Ratil)

"Ratil" es una palabra árabe que significa "arreglar cosas similares juntas". Allah (SWT) nos ordenó organizar los versículos del Corán en orden de tema para buscar su significado. “Medita durante la noche, excepto en raras ocasiones. La mitad o un poco menos. O un poco más.

Y organiza (Ratil) el Corán en su disposición tarteelf (Corán 73:2-4). Un ejemplo para explicar la palabra “ratil”: una serie de tanques alineados se llama “Ratil Dababat” (una disposición de tanques). No decimos “Ratil” en árabe si las cosas juntas no son similares (es decir, si la serie incluía automóviles, aviones y tanques, no se puede usar la palabra “Ratil”).

Por lo tanto, si quisieras saber lo que Allah (SWT) ha dicho sobre el tema del “divorcio”, deberías comenzar tomando todos los versículos que hablan sobre este tema, esparcidos por todo el Libro, y “colocarlos juntos” (Tarteel). .

Muchas de las preguntas que pueden surgir de un determinado pasaje del Corán tienen su explicación en otras partes del mismo libro y, a menudo, no hay necesidad de recurrir a otras fuentes que no sean el Corán (Ruqaia).

Integración

“Que han dividido el Corán en partes (es decir, han creído en una parte y no han creído en la otra). Entonces, por tu Señor (Oh Muhammad), ciertamente los llamaremos a todos a rendir cuentas.

Por todo lo que solían hacer” (Corán 15:91-93). El Corán debe explicarse a través del Corán. La mayoría de nuestros malentendidos provienen de una lectura selectiva o “Edien” (parcial). Otras fuentes para explicar los versículos son informes sólidos sobre la explicación profética de la revelación.

Los informes sólidos deben distinguirse de los que no lo son, ya que muchas opiniones se han atribuido falsamente a algunos sahaba y tabiun. Además, se deben seleccionar y evaluar los materiales del ahl-al-kitab, especialmente las tradiciones judías.

Relatar

Otro método es relacionar cosas entre sí. Allah Todopoderoso ha dado lecciones para aprender en el Corán a través de historias. Es mejor denominarlo aprendizaje de lecciones a través de la historia o los hechos. En la mayoría de los casos, para dar cuenta en vivo del uso de una ley o de cómo actuar en una situación específica. También es una guía para que un investigador adquiera conocimientos.

Como se menciona en el Corán: “Te contamos, [Oh Muhammad], la mejor de las historias de lo que te hemos revelado sobre este Corán, aunque antes de él estabas entre los que no lo sabían” (el Corán). an, 12:3).

Al-Qardawi (1991) mencionó cómo el Imam al-Ghazali narró una historia sobre un hombre que se encontró con Khalifah al-Ma'mun y comenzó a “aconsejarle” sobre el vicio y la virtud de una manera tosca y cruda sin considerar su estatus como el califa.

Si se encuentra una contradicción, se debe estudiar nuevamente. Por tanto, el método islámico de investigación reconoce la revelación como la fuente más fiable de conocimiento.

Al-Qardawi (1991) mencionó cómo el Imam al-Ghazali narró una historia sobre un hombre que se encontró con Khalifah al-Ma'mun y comenzó a “aconsejarle” sobre el vicio y la virtud de una manera tosca y cruda sin considerar su estatus como el califa.

Al Ma'mun le dijo al hombre: “Habla más amablemente. Recuerda que Alá ha enviado a alguien mejor que tú a un gobernante peor que yo, y le ha ordenado que hable con suavidad; ha enviado a Musa (RAA) y a Harún (RAA), que eran mejores que tú, al Faraón, que era peor que yo”.

Incluso una subdisciplina de las Ciencias del Hadiz ('Ulum al-Hadith) llamada 'Um al-Jarh wa Ta'dil utilizó estudios de casos no para sacar conclusiones generales sino para decidir sobre la confiabilidad (tawthiq) o la falta de confiabilidad (tad'ij) ... de un narrador individual particular de un hadiz.

Sea consciente de los peligros

Deducir el significado del Corán a veces resulta difícil ya que hay muchos factores que pueden alterar el verdadero significado del texto.

Por ejemplo, no tener todos los versos sobre el tema (la falta de un verso puede dar una conclusión diferente al lector). O usar una palabra mal traducida o mal utilizada en los versos. O bien, el lector no tiene suficiente conocimiento del tema que se está estudiando.

También es durante esta fase de 'comprensión' cuando Satanás ejercerá el máximo esfuerzo para interferir con el significado derivado: “Así que cuando entiendas (qara'at) el Corán, buscarás refugio en Allah de Satanás el marginado. No tiene autoridad sobre aquellos que tienen fe y confían en su Señor. Su autoridad está sobre aquellos que lo siguen y lo tienen por compañero” (Corán, 16:98-100),

Aquí es donde las personas necesitan tener 'máxima fe' en Sólo Allah y no asustarse o confundirse si lo que leen o entienden no se ajusta a lo que otros han dicho o enseñado durante años o siglos.

Es por eso que debemos buscar la ayuda de Allah para que nos ayude a comprender el significado correcto, ya que sin Él estaríamos verdaderamente perdidos.

Por lo tanto, un investigador también tiene que buscar la ayuda de Allah para descubrir el verdadero conocimiento. Entonces, el comienzo de un estudio debe ser con Bismillah (En el nombre de Allah). Es la forma conveniente de invocar las bendiciones de Allah (SWT) y también de revelar los valores islámicos.

Allah (SWT) nos enseñó así: “¡Alto y exaltado sea Allah, el Rey Verdadero! No te apresures a recitar el Corán antes de que te haya sido completamente transmitida su revelación, y luego digas: “¡Oh Rabb! Aumenta mi conocimiento” (Corán, 20:114).

Estamos aquí en este planeta para servir solo a Allah y caminar en Su camino... no para servir a nuestras propias agendas y a nuestros propios egos: “Solo a ti servimos, solo a ti buscamos” (el Corán, 1:5) Y el Al completar todas las tareas de manera precisa, el investigador reconoce su gratitud al Todopoderoso.

Observación

Allah ha ordenado a los seres humanos que utilicen las tres facultades esenciales: Como-samee' (audiencia), Al-Baseer (vista); que también instiga la observación para recibir la guía divina (el Corán, 2:7; el Corán, 2:20; el Corán, 6:46; el Corán, 16:78; el Corán,

16:107; el Corán, 17:36; el Corán, 23:78; el Corán, 32:9; el Corán, 46:26; el Corán, 67:23).

A continuación se citan dos de los Ayat:

“Y os ha dotado de oído, de vista y de inteligencia, para que tengáis motivos de gratitud” (Corán 16:78).

“En verdad, el oído, la vista y la mente, todos ellos tendrán que rendir cuentas” (Corán, 17:36).

Aquí al-sam' (oír) es para obtener conocimiento de los demás, al-basar (vista) es para observar y al-fuad (pensar) es para sacar conclusiones.

En el Corán, la palabra “observar” se reconoce como basara (y sus derivaciones), ra'a (y sus derivaciones), nazara (y sus derivaciones) y shahida (y sus derivaciones) y se menciona muchas veces.

Comparación

Éste es el método que se enseña en el Corán. En muchos versículos del Corán, Allah guía a las personas a hacer comparaciones para comprender el comportamiento humano.

Como, “¿Acaso alguien que es devotamente obediente durante los períodos de la noche, postrado y de pie [en oración], temiendo el Más Allá y esperando la misericordia de su Señor, [como quien no lo hace]? Di: “¿Son iguales los que saben y los que no saben?” Sólo ellos recordarán [que son] personas de entendimiento” (Corán, 39:9).

Reglas importantes

Los investigadores no deben comenzar el trabajo de investigación con juicios predeterminados e interpretaciones ya hechas.

Todos los hallazgos también son probables ya que Allah el A'leemun tiene un conocimiento cierto, completo y perfecto. “...Y Alá sabe, mientras que vosotros no lo sabéis” (Corán, 2:216). Todas las opiniones, interpretaciones y esfuerzos humanos deben medirse y juzgarse según los criterios divinos absolutos del Corán.

Es la cuerda firme de Allah. “Éste es el libro que hemos revelado como bendiciones. Seguidlo, pues, y sed justos para recibir misericordia” (Corán, 6:155).

Proceso de Consulta

El Corán prescribe el proceso de Shura, que significa tomar decisiones mediante consulta. A los líderes se les ha pedido que conduzcan sus asuntos mediante consultas mutuas con sus seguidores (Sura Shura:38 y Sura Al-Imran:159).

Por lo tanto, se descubre que esta metodología se basa en una visión del mundo globalmente interactiva y centrada en el conocimiento. Es cierto que existirá mucha diversidad dentro de la metodología hacia el acuerdo, que nuevamente depende de convergencias como Ijma e Ijtehad.

Método combinado

Es la combinación de varios métodos. Los científicos y filósofos musulmanes han utilizado métodos multicientíficos. Han reconocido y empleado al menos cuatro tipos de métodos científicos, dependiendo de los tipos de objetos que investigaron. (Kartanegara) Estos son:

  • Método de observación o experimental (/q/rz7>), método utilizado para investigar objetos físico-empíricos (mahsusat/sensibles).
  • Método demostrativo (Burhani), un método utilizado para investigar objetos no físicos (maqulat/inteligibles)
  • Método intuitivo (irfani), un método para alcanzar conocimiento inmediato sin representación ni símbolos.
  • Método explicativo (bayani), método utilizado para investigar y comprender las Escrituras o textos religiosos.

Por ejemplo, la metodología de Khaje Naseeru-Din al Tousi en su 'Tajridul-E'teqad' (Purificación de la Creencia) en teología es una combinación de métodos filosóficos y narrativos. De manera similar, Mulla Sadra (fallecido en 1050 AH) en al-Asfar (los Libros) ha combinado varios métodos de investigación.

De viaje

Los primeros eruditos musulmanes viajaron a lo largo y ancho del mundo humano conocido, aprendieron idiomas extranjeros para obtener el legado intelectual de otros, tradujeron las obras extranjeras desconocidas al idioma árabe para permitir a los estudiantes musulmanes tener fácil acceso a las fuentes, las modificaron de acuerdo con su filosofía, y se esforzó al máximo para encontrar algo más nuevo en los campos del conocimiento.

Como se invoca en el Corán: “Di: viaja por la tierra y ve cómo Allah originó la creación; Así producirá Alá la segunda creación (de la otra vida): porque Alá tiene poder sobre todas las cosas” (Corán, 29:20). Considerando el mundo actual, no sólo el mundo físico la ummah musulmana también tiene que utilizar la tecnología de la información para adquirir conocimientos.

Usui Al-Fiqh

Según muchos estudiosos, la teoría de las fuentes de la ley islámica “usul al-fiqh” es una de las ciencias desarrolladas por los musulmanes, independientemente de cualquier experiencia previa de otras naciones.

El significado léxico de Usui es fundamento o base Asl plural Usui o aquello sobre lo cual se construye algo más. En el sistema jurídico del Islam, el Fiqh se construye y surge de las bases Usui que constituyen su fuente-evidencia. Es la metodología clásica formal de la jurisprudencia islámica.

Esto también se aplica a las ciencias de los “hadith” (tradiciones proféticas). Cada uno de ellos puede considerarse una metodología en el sentido preciso del término. Algunos estudiosos consideran la metodología del “usul al-fiqh” como la “Madre de las Metodologías” que sigue siendo adecuada para el desarrollo de una metodología islámica para las ciencias sociales (Malkawi).

A diferencia del derecho positivo occidental, el usul toma como campo toda la conducta humana y se ocupa tanto de los asuntos internos como externos de los pueblos del mundo.

La metodología islámica proporciona no sólo el método de investigación del pensamiento islámico sino también sus materiales de partida.

Así, la metodología de investigación islámica se refiere a las fuentes textuales básicas y a los métodos utilizados para producir actitudes humanas en diferentes esferas de la vida. De hecho, el fiqh habitual es la ciencia de deducir y extrapolar reglas y mandatos de sus fuentes en los datos de la revelación. Estas fuentes son el Corán, la Sunnah, la ijma y la ijtihad (el uso de la razón humana o Aql en la elaboración e interpretación de la Shariah).

Ijtihad incluye la cuarta fuente importante del pensamiento musulmán, las qiyas (analogía), junto con otros métodos complementarios como istihsan (preferencia qurística), maslahah o masalih mursalah (interés público) y urf (costumbres de una sociedad particular).

Perspectiva Ética

La equidad y la justicia son obligatorias para los musulmanes en todos sus tratos, incluso con sus enemigos.

Allah (SWT) dice: “¡Oh creyentes! Sed testigos firmes de Allah con equidad y no dejéis que el odio de ningún pueblo os induzca a actuar injustamente. Tratar con justicia; eso está más cerca de tu deber.

Cumplid con vuestro deber para con Allah. ¡Mira! Allah está informado de todo lo que hacéis” (el Corán 16:90, el Corán 57:25, el Corán 7:9, el Corán 4:48, el Corán 49:9, y el Corán 60:8).

Dado que el concepto de justicia es un principio básico en el Islam, el Islam extiende la responsabilidad y el compromiso de los musulmanes con la equidad y la justicia en todas partes. Un investigador musulmán también tiene que seguir el Adab (modales) islámicos en cada paso de la investigación.

Escritura desde el estilo coránico

Allah “…ha hecho que el Corán sea fácil de recordar…” (El Corán, 54:17). Es “árabe, puro y claro” (el Corán, 16:103). También se menciona que “...es guía y curación para los que creen...” (Corán, 41:44).

Todos estos versículos coránicos implican que cualquier escrito o informe de investigación debe ser muy claro, lúcido y sencillo para transmitir el mensaje adecuadamente al lector. Las enseñanzas y mensajes del Corán se ilustran a través de hermosas historias.

Estos se pueden dividir en tres tipos: 1. Historias de los Profetas (SAAS) de Allah, como Musa, Isa, Nuh (RAA), etc.; 2. sobre las personas o acontecimientos del pasado, como los compañeros de la cueva, Zul-qamayn; 3. acontecimientos en la vida del Profeta Muhammad (SAAS), la batalla de Badr, Uhud, etc.

Todas estas narrativas se presentan en diferentes estilos:

  • Breve resumen—» historia detallada—» moraleja de la historia como Surah Al-Kahf
  • Conclusión—» lección de la historia—» la historia que comienza a terminar como la historia del Profeta Musa (RAA) en Suratul Qasas,
  • Presentando la historia en detalle como la historia de Maryam en Surah Maryam.

Cabe mencionar que cada sura está precedida por la invocación Bismillahir Rahmanir Rahim (En el nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Más Misericordioso), y la sura al-Kahf comienza con el elogio, alabado sea Allah por los dones ilimitados de Allah ( SWT).

El Profeta (SAAS) en todas sus comunicaciones siguió la misma secuencia: Bismillah, Tahmid y luego el mensaje a transmitir. El Corán y la Sunnah del Profeta (SAAS) deberían ser la base del estilo de redacción de informes en el mundo musulmán. (Hussain: 2009)

Conclusión

Los académicos sólo dependen de metodologías convencionales, que generalmente excluyen la religión como fuente de conocimiento.

Sin embargo, la metodología de investigación debe desarrollarse incorporando la cosmovisión islámica. Debe estudiarse de manera precisa y detallada y debe quedar registrado de forma práctica y procedimental para que los investigadores en formación lo practiquen en los diversos campos del conocimiento. Los investigadores de ciencias sociales pueden avanzar a través de la metodología de investigación islámica.

Por otro lado, los eruditos islámicos que se dedican a Caer (propagar el Islam) se beneficiará al aceptar la metodología de investigación. Allah (SWT) nos ha dado a todos el privilegio y la capacidad de adquirir conocimiento de los cinco sentidos físicos y el poder del razonamiento, el aprendizaje, la memoria, la imaginación y la capacidad espiritual.

Para mostrar nuestra gratitud al Todopoderoso, tenemos que ampliar el conocimiento mediante la investigación que aproveche estos beneficios. Este capítulo es el esfuerzo hacia el objetivo final de construir una comunidad de investigadores que realicen trabajos de investigación desde la perspectiva islámica. El proceso de desarrollo de una metodología islámica requiere esfuerzos continuos, y eso evidentemente aparecerá.