إن المنظرين الذين يفضلون الحتمية الاقتصادية حريصون على التركيز على عدم المساواة؛ وعلى وجه الخصوص، فإنهم ينظرون إلى عدم المساواة الاقتصادية على أنها مرتبطة بالإجرام.
لم يعتبر إميل دوركايم عدم المساواة حالة إنسانية طبيعية ولا مفر منها. ولا يسبب الجريمة إلا إذا كان هناك انهيار كامل للأعراف الاجتماعية
وصف دوركهايم هذا الانهيار بالشذوذ وجادل بأن المجتمع الفرنسي واجه وضعًا كارثيًا بسبب التغيير الاجتماعي السريع الناتج عن الثورة الفرنسية والتصنيع الواسع النطاق.
كانت نظريات دوركهايم، مثل نظريات لومبروزو، جزئيًا رد فعل على الافتراض الكلاسيكي القائل بأن البشر أحرار وعقلانيون داخل بنية مجتمع مؤسس على عقد.
الفرق هو أن لومبروزو حدد كيف تحدد العوامل الفسيولوجية وغيرها السلوك البشري، لكن دوركهايم قام بتشريح التنظيم الاجتماعي والتنمية.
شرح نظرية الشذوذ والإجهاد في علم الجريمة.
إميل دوركهايم: رائد التضامن الاجتماعي والشذوذ
كان إميل دوركهايم أحد المفكرين الاجتماعيين الرئيسيين في القرن التاسع عشر الذين طوروا رؤية مختلفة تمامًا لديناميكيات التغيير الاجتماعي وعواقبه على النظام الاجتماعي.
لقد أُطلق عليه لقب "أحد أشهر المفكرين الاجتماعيين الرئيسيين وأقلهم فهمًا".
لا يبدو من السهل تقديم أفكاره. بعض الأفكار حول البيئة السياسية والفكرية التي طور فيها نظرياته ستؤدي إلى إعادة سرد مفهومه.
تسببت آثار الثورة الفرنسية عام 1789 والتصنيع السريع للمجتمع الفرنسي في حدوث قدر كبير من عدم الاستقرار في المجتمع الفرنسي في القرن التاسع عشر. واستجابة لآثار هاتين الثورتين، تم تطوير علم الاجتماع على يد أوغست كونت في النصف الأول من القرن.
وكان صريحاً بشأن بناء مجتمع عقلاني على مخلفات المجتمع التقليدي.
قام علماء الاجتماع بتحليل التغيير الاجتماعي الهائل الذي حدث في المجتمع الفرنسي وأدى إلى تأسيس التضامن الاجتماعي. كان المجتمع الفرنسي المفكك يحتاج إلى مخرج ما للوصول إلى نظام اجتماعي مستقر.
ولد إميل دوركهايم عام 1858 في بلدة فرنسية صغيرة وأكمل دراسته في باريس. في مقاطعات مختلفة من فرنسا، قام بتدريس الفلسفة في المدارس الثانوية المختلفة.
ثم درس العلوم الاجتماعية وعلاقتها بالأخلاق في ألمانيا. وقد قادته هذه الدراسات إلى كتابة مقالتين جيدتين، وقد شكلت له تلك المنشورات مكانة خاصة في جامعة بوردو.
وهناك، بدأ تدريس علم الاجتماع عام 1887. ومنحت جامعة باريس درجة الدكتوراه في علم الاجتماع لدوركهايم عام 1892، حيث واصل تدريس علم الاجتماع حتى وفاته عام 1917.
رؤية دوركايم للمجتمع: من الميكانيكية إلى العضوية
في أطروحته للدكتوراه، تصور دوركهايم عمليات التغيير الاجتماعي أثناء التصنيع. وقد نُشر هذا في عام 1893 تحت عنوان "تقسيم العمل".
وصف دوركهايم كيف تحول الشكل "الميكانيكي" الأكثر بدائية للمجتمع إلى الشكل "العضوي" الأكثر تقدمًا. وفي الشكل الميكانيكي، تتميز كل مجموعة اجتماعية بأنها وحدة مكتفية ذاتيا معزولة نسبيا عن الفئات الاجتماعية الأخرى.
فحياة أفراد هذه الفئات الاجتماعية متجانسة، ويقومون بأعمال متطابقة، وتحتوي على قيم متطابقة. هناك القليل من تقسيم العمل، وتضامن المجتمع ينبع من تماثلهم.
المجتمع العضوي هو عكس المجتمع الميكانيكي. إن التقسيم الضخم للعمل يميز المجتمع العضوي. وبما أن هذا المجتمع مقسم إلى شرائح مختلفة، يصبح التنوع أمرًا طبيعيًا بسبب الطبيعة غير المتجانسة لهذا المجتمع.
"رأى دوركهايم أن جميع المجتمعات تمر بمرحلة معينة من التقدم بين البنيتين الميكانيكية والعضوية، مع عدم وجود مجتمع واحد أو آخر على الإطلاق". حتى المجتمعات الأكثر بدائية كانت تمتلك نوعًا من تقسيم العمل، وحتى المجتمعات الأكثر تقدمًا كانت بحاجة إلى درجة معينة من التماثل من أجل عملها بسلاسة.
يصبح القانون جزءًا لا يتجزأ من كلا المجتمعين ويحافظ على التضامن الاجتماعي بطرق مختلفة جدًا. يعمل القانون بطريقة تضمن توحيد الأعضاء في المجتمع الميكانيكي.
وتقمع الآلية القانونية أي انحراف عن الأعراف الاجتماعية. إن مسؤولية القانون في المجتمع العضوي هي تنظيم التفاعل بين مختلف شرائح المجتمع.
طبيعة الجريمة ومفهوم الشذوذ
هناك نوعان من المجتمعات يواجهان الجرائم بشكل مختلف؛ الجريمة أمر طبيعي في مجتمع ميكانيكي، وبدونه سيكون المجتمع تحت السيطرة المفرطة.
يتحول المجتمع من حالة ميكانيكية إلى حالة عضوية، مما يولد مجموعة متنوعة من الأمراض الاجتماعية، بما في ذلك الجريمة. في عام 1895، نشر دوركايم ثاني أعماله الرئيسية بعنوان "قواعد المنهج الاجتماعي"، ووصف "الجريمة بأنها طبيعية". في عام 1897، نشر أشهر أعماله، "الانتحار"، وفي هذا الكتاب، تناول بالتفصيل فكرته الفريدة، "الشذوذ".
في المجتمعات الميكانيكية، الجريمة أمر طبيعي
إن توحيد حياة الأعضاء وأعمالهم ومعتقداتهم هو السمة الرئيسية للمجتمعات الميكانيكية. كل هذه التماثلات تسمى "مجمل التشابه الاجتماعي".
ويطلق على هذا في لغة دوركهايم اسم "الضمير الجماعي". يحتاج كل مجتمع إلى درجة معينة من التماثل من أجل استمراره، ويواجه أيضًا نوعًا من التنوع لأن بعض الناس يختلفون عن الضمير الجماعي.
إن الضغط من أجل التوحيد الذي يمارس ضد هذا التنوع هو الحافز الرئيسي للحفاظ على التضامن في مجتمع ميكانيكي. ويتم ممارسة هذا الضغط بأشكال مختلفة. وتتمثل صورتها المتطرفة في العقوبات الجنائية، أما الأشكال الأضعف فتتمثل في اللوم على الأنشطة المشينة أخلاقياً.
إذا لم أخضع لتقاليد المجتمع، وإذا لم أتوافق في ملابسي مع العادات المتبعة في بلدي وطبقتي، فإن السخرية التي أثيرها، والعزلة الاجتماعية التي أظل فيها، تنتج، على الرغم من أنها مخففة. الشكل، له نفس آثار العقاب بالمعنى الدقيق للكلمة. ومع ذلك فإن القيد فعال لكونه غير مباشر.
إن تكوين المجتمع واستمراريته لا يمكن أن يتم، كما يرى دوركهايم، دون تضحيات باهظة الثمن من قبل أفراد المجتمع. إن هذه التضحيات هي ثمن العضوية في المجتمع وتشكل الضمير الجماعي. وتتسبب هذه التضحيات في تنمية الشعور بالهوية الجماعية، مما يضع التضامن الاجتماعي على أسس ثابتة.
ولكن في كل مجتمع، هناك بعض الأشخاص الذين ينحرفون عن الضمير الجماعي. إن الأشخاص الذين يتوافقون مع الضمير الجماعي يطورون شعورًا بالتفوق ويعرفون أنفسهم على أنهم أبرار.
يعتبر الأشخاص الذين ينتهكون الضمير الجماعي مستهجنين أخلاقياً. وأشار دوركهايم إلى هذا الشعور بالتفوق والخير والصلاح باعتباره المصدر الرئيسي للتفوق.
وجادل دوركهايم بأن وجود المجرمين يؤدي إلى الحفاظ على التضامن الاجتماعي، حيث يعتبرهم غالبية الناس متفوقين وصالحين بسبب الأنشطة المنحرفة للمجرمين. وبهذه الطريقة، يلعب المجرمون، وكذلك الخوف من العقاب، دورًا مهمًا جدًا في الحفاظ على التضامن الاجتماعي.
في حالة انتهاك الضمير الجماعي، تتم معاقبة المخالفين بشدة ليس من أجل القصاص أو الردع، ولكن خلاف ذلك، فإن الأشخاص الذين يضحون ويتوافقون مع الضمير الجماعي سوف يضعف معنوياتهم.
أكد دوركهايم أن الجريمة أمر طبيعي في المجتمع الميكانيكي، حيث لا يوجد فرق واضح بين الأنشطة الإجرامية وتلك التي تستحق الشجب أخلاقياً.
إذا انخفضت الأنشطة الإجرامية التقليدية، فسيتم تصنيف الأنشطة غير المقبولة أخلاقياً على أنها جرائم. إذا انخفضت الأنشطة الجديرة باللوم أخلاقيا، فسيتم رفع الأنشطة الأقل إدانة أخلاقيا إلى فئة الجريمة. ويرجع ذلك إلى أن العقوبات الجنائية، كما يرى دوركهايم، هي أقوى آلية للحفاظ على التضامن الاجتماعي.
كما قال دوركهايم: "تخيل مجتمعًا من القديسين، ديرًا مثاليًا للأفراد المثاليين. الجرائم، كما تسمى بشكل صحيح، لن تكون معروفة؛ لكن الأخطاء التي تبدو عرضية بالنسبة للشخص العادي ستخلق هناك نفس الفضيحة التي تسببها الجريمة العادية في الوعي العادي. فإذا كان لهذا المجتمع سلطة الحكم والمعاقبة، فإنه سيصنف هذه الأفعال على أنها إجرامية وسيعاملها على هذا النحو. وللسبب نفسه، يحكم الرجل الكامل والمستقيم على أصغر عيوبه بصرامة تجعل الأغلبية تلجأ إلى الأفعال الأكثر صدقًا ذات طبيعة الإساءة.
لذلك، رأى دوركهايم أن مجتمعًا خاليًا من الجريمة أمر مستحيل. سيتم تصنيف السلوك الجديد كجريمة إذا لم تعد الجرائم التي يحددها قانون العقوبات تحدث
لذا، فإن الجريمة موجودة إلى الأبد وهي أمر لا مفر منه، لأن بعض الناس في كل مجتمع يتصرفون بشكل مختلف عن النمط الجماعي.
Peine capitale : définition, pratiques, histoire
وفي هذه الحالة، سيتم القضاء على الجريمة، ولكن سيتم استبعاد إمكانية التغيير الاجتماعي التقدمي. في جميع المجتمعات، يحدث التغيير التدريجي عندما يتم تحدي الضمير الجماعي وهزيمته.
الأشخاص الذين يتحدون الضمير الجماعي يعتبرون مجرمين من قبل الأشخاص الذين يتحملون مسؤولية الحفاظ على الضمير الجماعي.
وهكذا تم إعلان سقراط وجيسوس والمهاتما غاندي وجورج واشنطن مجرمين من قبل السلطة الاجتماعية آنذاك، التي كانت تسيطر على مقاليد الأمور. يرى دوركهايم أن هذه الجريمة هي الثمن الذي يدفعه المجتمع مقابل إمكانية التقدم، كما أن الخطأ هو الثمن الذي يدفعه مقابل إمكانية التطور الشخصي.
يرى دوركهايم أنه لا يوجد مجتمع إنساني خالي من مشكلة الجريمة. لكل مجتمع بعض القواعد والعقوبات التي ينتهكها الأشخاص المنحرفون عن الضمير الجماعي.
فالجريمة إذن هي سمة طبيعية في كل مجتمع، وما لم تتجاوز مستويات معينة، فإن المجتمع سليم. وفقاً لدوركهايم، يوجد مستوى صحي للجريمة في المجتمعات البسيطة والميكانيكية.
الشذوذ في الجمعيات العضوية
العنوان: التحول من التضامن الميكانيكي إلى التضامن العضوي وأثره على الجريمة
في المجتمع الميكانيكي، ينبع التضامن من ضغط أعضائه للتوافق مع الضمير الجماعي ضد تنوع أعضائه. إن وضع بعض السلوكيات في فئة الجريمة أمر طبيعي ولا مفر منه للحفاظ على التضامن الاجتماعي سليما.
لكن في المجتمع العضوي، تتمثل وظيفة القانون في تنظيم التفاعلات بين مختلف الأشخاص في المجتمع الذين ينتمون إلى مهن مختلفة. إن عدم كفاية تنظيم القانون يمكن أن يسبب ضررا اجتماعيا، بما في ذلك الجريمة. وصف دوركهايم حالة عدم كفاية التنظيم بالشذوذ.
يرى دوركهايم في كتابه "تقسيم العمل" أن تصنيع المجتمع الفرنسي أدى إلى تقسيم كبير للعمل، مما أدى إلى تدمير التماثل والتضامن في المجتمع الفرنسي التقليدي. ومع ذلك، كان التصنيع سريعًا جدًا لدرجة أن المجتمع فشل في تطوير أدوات كافية لتنظيم التفاعلات بين أعضائه.
وأعقب فائض الإنتاج تباطؤ اقتصادي، وأصبحت الإضرابات والعنف العمالي متكررة. ويشير هذا الواقع إلى أن العلاقات بين المنتجين والمستهلكين، وبين العمال وأصحاب العمل لم تكن منظمة بشكل فعال. تسبب التقسيم العالي للعمل في نفور كبير بين أفراد المجتمع.
من المرجح أن يواجه المجتمع العضوي مستويات غير صحية من الإجرام إذا لم يتمكن القانون من تنظيم التفاعلات بين مختلف أجزاء المجتمع. تنشأ الشذوذ من التكامل غير الكامل، مما يؤدي إلى جرائم مفرطة. وقد ذكر دوركهايم عدداً كبيراً من الأمثلة التي يمكن تصنيفها إلى ثلاث فئات.
الأول كان عبارة عن مزيج من الأزمة المالية والصراع الصناعي. والثاني هو التقسيم الصارم للعمل، والذي قد يتمرد فيه المضطهدون. والثالث هو التقسيم غير الطبيعي للعمل، حيث كان العمال يشعرون بالغربة وعدم الاهتمام بوظائفهم.
إن تغيير الأعراف والارتباك وضعف الرقابة الاجتماعية هي السمات الأساسية للمجتمعات الحضرية الصناعية الحديثة، حيث تتزايد النزعة الفردية، وبالتالي تزيد احتمالية السلوك المنحرف.
في المجتمع الميكانيكي التقليدي، تكون الرابطة الاجتماعية قوية، ويتحكم المجتمع بشكل فعال في التطلعات الفردية، مما يؤدي إلى حالة أكثر توازناً من الجريمة.
ومن ناحية أخرى، في المجتمع العضوي، لا يتم تنظيم الرغبات الفردية بشكل كافٍ، مما يؤدي إلى ظهور أمراض اجتماعية، بما في ذلك عدد متزايد من الجرائم. وبلغة سو تيتوس ريد: "عندما تصبح المجتمعات أكبر وأكثر تعقيدًا، يتحول التركيز في القانون من الضمير الجماعي إلى الفرد المظلوم، ويصبح القانون رجعيًا".
يتميز هذا التحول من التضامن الميكانيكي إلى التضامن العضوي بزيادة الحاجة إلى تقسيم العمل، وهو تقسيم قد يكون قسريًا، وبالتالي غير طبيعي، ويؤدي إلى خلق اختلافات غير طبيعية في الطبقة والمكانة.
فالناس أقل تجانسًا، والأشكال التقليدية للتحكم الاجتماعي المناسبة لمجتمع متجانس بسيط غير فعالة في التحكم في السلوك.
يؤدي المزيد من الشعور بالوحدة، والمزيد من العزلة الاجتماعية، وفقدان الهوية، إلى ما يترتب على ذلك من حالة من الشذوذ، أو انعدام المعايير، لتحل محل حالة التضامن السابقة وتوفر جوًا قد تتطور فيه الجرائم وغيرها من الأفعال المعادية للمجتمع وتزدهر.
الشذوذ والانتحار
نشر دوركهايم أشهر أعماله "الانتحار" في عام 1892، حيث قام بتوسيع وتعميم مفهومه عن الشذوذ. أكد دوركهايم أن الرغبة الإنسانية غير محدودة، وأن القواعد والقيم الاجتماعية هي وحدها القادرة على الحد من شهية الإنسان.
الشذوذ أثناء التغيير الاجتماعي السريع
أثناء التغير الاجتماعي السريع، تضعف القواعد الاجتماعية وتنهار أحيانًا عندما لا يتمكن بعض الأشخاص من فهم كيفية التكيف مع الوضع المتغير. صور دوركهايم كيف دمرت الثورة الصناعية بنية المجتمع الفرنسي المرتبط بالتقاليد، مما خلق حالة مزمنة من الشذوذ.
أنواع الانتحار
شرح دوركهايم فكرته عن الشذوذ في مناقشة الانتحار، وليس الجريمة. وذكر عدة أنواع من الانتحار، مثل الانتحار الإيثاري (الانتحار غير الأناني)، والانتحار الأناني (الانتحار المتمحور حول الذات)، والانتحار اللامنهجي. إن مفهوم الانتحار غير المعياري هو الذي ساهم في تطوير الدراسة الجنائية.
العوامل الاقتصادية والشذوذ
وبالإشارة إلى البيانات الإحصائية، وجد أن معدلات الانتحار زادت خلال الرخاء الاقتصادي والركود الاقتصادي. إن التغير الاجتماعي السريع يخلق مواقف غير مألوفة للأفراد، حيث لم تعد القواعد ترشدهم، مما يؤدي إلى الارتباك حول كيفية التصرف.
الشذوذ أثناء الرخاء الاقتصادي والكساد
في أكتوبر 1929، انهارت سوق الأوراق المالية في نيويورك، مما أدى إلى كساد اقتصادي حاد انتشر في جميع أنحاء الولايات المتحدة والعالم، مما خلق مصاعب لا حصر لها للكثيرين.
وأفلست البنوك، وتم حظر الرهن العقاري، وأفلست الشركات، وفقد الناس وظائفهم. تغيرت أنماط الحياة بين عشية وضحاها، واضطر الكثير من الناس إلى بيع التفاح في زوايا الشوارع من أجل البقاء، حيث كانوا يقفون في طوابير طويلة من الخبز لإطعام أسرهم.
دور التغيير الاجتماعي المفاجئ
وفجأة، لم تعد المعايير التي يعيش الناس وفقًا لها ذات صلة، مما جعلهم مشوشين ومربكين، مما أدى إلى ارتفاع معدلات الانتحار. ليس من الصعب أن نفهم ارتفاع معدلات الانتحار خلال فترة الكساد الاقتصادي.
ولكن لماذا تزداد خلال الرخاء الاقتصادي؟
وفي كلتا الحالتين، بحسب دوركايم، فإن العامل نفسه هو التغير الاجتماعي المفاجئ. يعتقد دوركهايم أن رغبات الإنسان غير محدودة، وأن الطبيعة لا تضع أي قيود على هذه الرغبات. ولذلك وضع المجتمع قواعد اجتماعية للتحكم في تطلعات الإنسان.
ومع ذلك، مع التغيرات المفاجئة، سواء في الرخاء أو الاكتئاب، ينهار التنظيم الاجتماعي، مما يؤدي إلى الشذوذ وزيادة معدلات الانتحار.
تقييم نظرية دوركايم
وفي سياق التحول الاجتماعي من الشكل الميكانيكي إلى الشكل العضوي، صاغ دوركهايم نظريته.
وقال إنه أولاً، في المجتمعات الميكانيكية، تظل عقوبة الجريمة ثابتة بغض النظر عن التغيرات في معدل الجريمة.
ثانياً: أثناء عملية التحول من المجتمعات الميكانيكية إلى المجتمعات العضوية:
التغييرات في السلوك والعقاب
- يتم التسامح مع مجموعة أكبر من السلوكيات.
- تقل شدة العقوبات عندما تتحول من القمع إلى التعويض.
- يتم توسيع القانون "الوظيفي" لتنظيم تفاعلات المجتمع العضوي الناشئ.
الجريمة والتغير الاجتماعي في المجتمعات العضوية
ثالثا، في المجتمعات العضوية، يزداد معدل الجريمة خلال أوقات التغير الاجتماعي السريع. وفي وقت لاحق، تم الاستناد إلى نظرية دوركهايم لشرح مجموعة متنوعة من السلوكيات المنحرفة.
تحدي نظرية دوركايم
بعد مراجعة سبعة عشر دراسة عن الجريمة عبر الوطنية، خلص نيومان وبرجر إلى أن التحضر والتصنيع يتسببان في زيادة جرائم الملكية ولكنهما يؤديان إلى انخفاض في جرائم العنف.
ولم يجدوا أي دعم للافتراض القائل بأن جرائم الملكية زادت خلال الفترة الانتقالية عندما يتحول المجتمع الميكانيكي إلى مجتمع عضوي. وتتعارض النتائج التي توصلوا إليها مع الحجة الأساسية لدوركهايم.
عدم المساواة الاقتصادية مقابل انهيار الأعراف الاجتماعية
يقترحون أنه ينبغي إيلاء المزيد من الاهتمام لدور عدم المساواة الاقتصادية مقارنة بتركيز دوركهايم على انهيار الأعراف الاجتماعية. وهي تلفت الانتباه إلى العلاقة بين عدم المساواة الاقتصادية وجرائم القتل.
التحديث وأنماط الجريمة الدولية
في البلدان النامية، تتباطأ التنمية الاقتصادية الحقيقية بسبب الاستثمار الأجنبي من قبل الشركات المتعددة الجنسيات والاعتماد على صادرات المواد الخام.
ويصاحب ذلك تفاوت اقتصادي هائل يتسبب في زيادة السلوك الإجرامي وتجريم هذا السلوك من قبل وكالات العدالة الجنائية.
ويخلص المؤلفون إلى أن "الدراسات المستقبلية يجب أن تدرس العلاقة القائمة بين التغلغل المتعدد الجنسيات، وعدم المساواة، ونوع النظام".
تأثير دوركهايم الدائم
إن نظرية دوركهايم مؤثرة جدًا؛ وعلى وجه الخصوص، فإن تأثيره واسع للغاية في علم الجريمة وعلم الاجتماع. وعندما طور نظريته، سيطر المفكرون الكلاسيكيون والوضعيون على عالم التفكير.
أهمية منظور القوى الاجتماعية عند دوركهايم
يستخدم المنظرون المعاصرون القوى الاجتماعية لتفسير الجرائم، لكن عندما سلط دوركهايم الضوء على العناصر الاجتماعية، كان ذلك جذريًا تمامًا. من الواضح أن أنماط الجريمة الأساسية في العالم الحديث لا يمكن تفسيرها إلا من خلال التحديث.
تطور أنماط الجريمة
بعد مراجعة الدراسات التي تربط بين الجريمة والتحديث، خلص شيلي إلى أن نفس التغييرات في أنماط الجريمة التي حدثت أولاً في أوروبا الغربية قد تكررت في دول أوروبا الشرقية الاشتراكية وفي الدول الناشئة في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية مع حدوث التحديث هناك. .
نظرية دوركايم وتنبؤات الجريمة
تفشل نظرية دوركهايم في التنبؤ بالعديد من التغييرات المصحوبة بالتحديث. ومع عملية التحديث على مدى مئات السنين الماضية، تراجعت موجة الجرائم العنيفة، وهو ما فشلت نظرية دوركهايم في التنبؤ به.
حدثت بعض الزيادة في جرائم العنف في المراحل الأولى من التحضر والتصنيع، ولكن ذلك ارتبط بالإبقاء على الجرائم الريفية، وليس انهيارها.
دور الرقابة الاجتماعية في التحديث
ويقول جور إن الزيادة في معدلات جرائم العنف تشمل الحروب وجنوح الأحداث.
ويظهر التحديث مع ارتفاع معدل جرائم الملكية، ولكن هذا لا يرجع إلى انهيار القيم الأخلاقية الناجم عن التغير الاجتماعي السريع. بل إن الزيادة تحدث بسبب التغيير الاجتماعي الذي يخلق المزيد من الفرص لارتكاب جرائم الملكية.
تركيز دوركهايم على القوى الاجتماعية
يرى دوركهايم أن التحديث يدمر الأعراف والقواعد الاجتماعية التقليدية، مما يتسبب في ارتفاع معدلات الجريمة في المجتمعات الحديثة.
لقد كان دوركهايم محقاً في افتراضه بأن الجريمة تتزايد بشكل هائل عندما تغيب السيطرة الاجتماعية، لكنه افترض خطأً أن مجتمعات ما قبل الحداثة كانت تتمتع برقابة اجتماعية قوية مع القليل من الجريمة.
دور الضمير الجماعي
لقد تم الكشف الآن عن أن مجتمعات ما قبل الحداثة كانت تتمتع بمعدل أعلى من جرائم العنف وقليل من السيطرة الاجتماعية. ويزداد مدى السيطرة الاجتماعية مع عملية التحديث، مما يؤدي في نهاية المطاف إلى انخفاض جرائم العنف.
تأثير دوركهايم الدائم
كانت نظرية دوركهايم جذرية للغاية خلال فترة وجوده، وكان لها تأثير كبير لفترة طويلة لدرجة أن العديد من المنظرين استخدموا إطاره المرجعي لشرح أنواع مختلفة من السلوك المنحرف في مختلف البلدان والمجتمعات.
الجريمة كمنتج للمعايير
عندما طور دوركايم نظريته، كان المفكرون الوضعيون يهيمنون على ذلك الوقت. بالنسبة لدوركهايم، لا يمكن تفسير الجريمة من خلال النظريات البيولوجية والنفسية فقط. واعتبر القوانين والمؤسسات "حقائق اجتماعية" يجب على جميع أفراد المجتمع الخضوع لها.
مساهمة دوركهايم الفريدة
في نهاية القرن التاسع عشر، عندما كان الوضعيون يبحثون عن الشذوذات في المجرمين، كتب دوركهايم أن الجريمة أمر طبيعي في المجتمع. بالنسبة لدوركايم، فإن تفسير السلوك الفردي يتطلب تحليلًا للتنظيم الاجتماعي.
الجريمة كمنتج للقوى الاجتماعية
وصف دوركهايم الجريمة بأنها أمر طبيعي في المجتمع الميكانيكي. وهو محق في نظريته حيث أنه لا يوجد مجتمع إنساني يخلو من الأنشطة الإجرامية، إذ لا يوجد خط فاصل واضح بين الأنشطة الإجرامية والأنشطة المكروهة أخلاقيا.
دور الجريمة في المجتمع
تمارس جميع المجتمعات البشرية نوعا من الضمير الجماعي، مما يؤدي إلى التضامن الاجتماعي. ومن دون الضمير الجماعي والتضامن الاجتماعي، سيكون من الصعب للغاية على أي مجتمع بشري أن يظل فاعلا.
الجريمة كعامل محفز للتغيير
في المجتمع العضوي، إذا لم يتمكن القانون من تنظيم التفاعلات بين المجموعات المهنية المختلفة، فإن الشذوذ سوف يسيطر على المجتمع بأكمله. إن التحول الاجتماعي هو مرتع للشذوذ والفوضى، وهو ما ركز عليه دوركهايم. إن اقتراحه النظري قوي للغاية لدرجة أنه تم الاستناد إليه لتفسير السلوك المنحرف في بلدان مختلفة في آسيا، وإفريقيا، وأوروبا، وأمريكا اللاتينية.
تراث دوركهايم
في التحليل النهائي، قدم إميل دوركهايم مساهمات كبيرة في دراسة السلوك البشري. بالنسبة له، للجريمة عواقب وظيفية أو إيجابية، مثل تعزيز المرونة.
على حد تعبير سو تيتوس ريد: وفقًا لدوركهايم، من المستحيل أن يكون جميع الناس متشابهين وأن يمتلكوا نفس الوعي الأخلاقي بحيث يتم منع المعارضة.
يختلف بعض الأفراد عن النوع الجماعي؛ ومن المؤكد أن بعض هذه الاختلافات تشمل السلوك الإجرامي، ليس لأن الفعل إجرامي بطبيعته، ولكن لأن الجماعة تعرفه على أنه إجرامي.
رأى دوركايم أن الجريمة هي نتاج للمعايير. إن مفهوم الخطأ ضروري لإعطاء معنى للصواب وهو متأصل في هذا المفهوم. حتى جماعة القديسين ستخلق خطاة.
لكي يكون المجتمع مرنا بما فيه الكفاية للسماح بالانحراف الإيجابي، يجب أن يسمح بالانحراف السلبي أيضا. وإذا لم يُسمح بالانحراف، فإن المجتمعات تصبح راكدة. وتساعد الجريمة في إعداد المجتمع لمثل هذا التغيير. الجريمة هي أحد الأثمان التي ندفعها من أجل الحرية.
نظريات الانفعال
استشهد روبرت ك. ميرتون بنظرية دوركهايم لتفسير ارتفاع معدل الجريمة في المجتمع الأمريكي. يرى دوركهايم أن الشذوذ يحدث أثناء التغيير الاجتماعي السريع، في حين يرى ميرتون أن الشذوذ هو سمة دائمة للمجتمع الأمريكي. يحاول ميرتون تفسير ارتفاع معدل الجريمة في المجتمع الأمريكي من حيث التناقض بين "الهدف الثقافي" و"الوسائل المعتمدة".
دوركايم وميرتون: نظريات الشذوذ والانحراف والشذوذ في المجتمع الأمريكي
يتحمل المجتمع مسؤولية كبرى في تنظيم الشهوات الطبيعية للأفراد. إذا فشل المجتمع في السيطرة على هذا الأمر، يؤكد دوركهايم أن رغبات وأذواق أفراده غير المحدودة ستؤدي إلى حالة من الشذوذ.
منظور ميرتون للثقافة الأمريكية
من ناحية أخرى، يرى روبرت ك. ميرتون أن العديد من شهية المواطنين الأمريكيين ليست طبيعية؛ بل هي من صنع الثقافة الأمريكية.
وفي الوقت نفسه، فإن البنية الاجتماعية للمجتمع الأمريكي تقيد مجموعات معينة، وتمنعها من إشباع هذه الشهوات. وهذا الوضع يخلق ضغطاً على الأفراد داخل تلك المجموعات، فيصبحون منحرفين.
الأهداف والوسائل الثقافية في المجتمع الأمريكي
تحدد ثقافة أي مجتمع أهدافاً معينة لأفراده، قد تختلف من ثقافة إلى أخرى. إن أبرز هدف ثقافي يضعه المجتمع الأمريكي لأعضائه هو اكتساب الثروة.
من وجهة نظر دوركايم، قد يكون هذا "طموحًا طبيعيًا"، لكن في الثقافة الأمريكية، ترتبط الثروة المتراكمة بالهيبة العالية والمكانة الاجتماعية. أولئك الذين ليس لديهم المال ليس لديهم سوى القليل من المكانة والمكانة الاجتماعية.
الأهداف والوسائل الثقافية في الثقافة الأمريكية
فبينما يرى دوركهايم أن الثقافة تتحكم في تطلعات الأفراد، يرى ميرتون أن الثقافة الأمريكية تشجع كل مواطن على البحث عن ثروة كبيرة.
تقوم الثقافة الأمريكية على أيديولوجية المساواة (على الأقل من الناحية النظرية)، والتي تؤكد أن كل شخص لديه فرصة متساوية لتحقيق الثروة. في الواقع، لا يستطيع الجميع الوصول إلى هذا الهدف، ولسوء الحظ، يتم تصنيف أولئك الذين يفشلون على أنهم "كسالى" أو "غير طموحين".
الوسائل المؤسسية والاعتراف الاجتماعي
وقد أنشأت الثقافة الأمريكية وسائل مؤسسية لتحقيق هذه الأهداف الثقافية. ويُشار إلى هذه الوسائل عمومًا باسم "قيم الطبقة الوسطى" أو "أخلاقيات العمل البروتستانتية".
وهي تشمل العمل الجاد والصدق والتعليم والإشباع المؤجل. وفي حين يمكن استخدام القوة والاحتيال لتحقيق مكاسب سريعة في الثروة، إلا أن هذه الوسائل المؤسسية محظورة.
الضغط على الوسائل المؤسسية
تركز الثقافة الأمريكية بشكل كبير على تحقيق الأهداف الثقافية. والأفراد الذين يتوافقون مع هذه الوسائل المؤسسية لا يحصلون إلا على قدر ضئيل من الاعتراف الاجتماعي ما لم يحققوا ثروة معتدلة.
بالإضافة إلى ذلك، يعترف المجتمع بأولئك الذين يكتسبون الثروة بوسائل لا يوافق عليها المجتمع. يتمتع الأشخاص الذين يجمعون الثروة بوسائل غير قانونية بمكانة عالية ومكانة اجتماعية.
وهذا الوضع يضغط بشكل كبير على الوسائل المؤسسية، خاصة بالنسبة لأولئك الذين لا يستطيعون تحقيق الثروة من خلال الوسائل المعتمدة، مما يجعلهم يشعرون بعرقلة خطيرة.
سلالة في أفراد الطبقة الدنيا
يواجه الكثير من الناس هذه السلالة، لكنها تصيب أفراد الطبقة الدنيا بشكل أشد. مواهبهم وجهودهم تحد من قدرتهم على اكتساب الثروة، كما أن البنية الاجتماعية تعيقهم أيضًا.
في هذه الطبقة الدنيا، فقط أولئك الذين يتمتعون بموهبة غير عادية وأخلاقيات عمل قوية يمكنهم تحقيق الثروة من خلال الوسائل المؤسسية. ولا يستطيع معظم أفراد الطبقة الدنيا حتى التفكير في الحصول على الثروة من خلال هذه الوسائل، مما يزيد من ضغوطهم.
الشذوذ كميزة دائمة
والتوتر ليس حادا بين أفراد الطبقة العليا لأنه حتى أولئك الذين يتمتعون بمواهب معتدلة داخل هذه المجموعة يمكنهم تحقيق درجة من الثروة من خلال الوسائل المؤسسية.
تبالغ الثقافة الأمريكية في التركيز على تراكم الثروات الهائلة، وتطبق هذا الهدف على جميع أفراد المجتمع الأمريكي. ومع ذلك، فإن البنية الاجتماعية تحد من قدرة العديد من الأفراد على اكتساب الثروة من خلال الوسائل المؤسسية.
يرى ميرتون أن هذا التناقض بين الثقافة والبنية الاجتماعية للمجتمع الأمريكي هو سبب الشذوذ. ويصف الشذوذ باعتباره سمة دائمة للمجتمع الأمريكي.
تفسيرات لارتفاع معدلات الجريمة
يستخدم ميرتون حجة ثقافية لتفسير ارتفاع معدل الجريمة في المجتمع الأمريكي ككل وحجة بنيوية لتفسير تركيز الجريمة في الطبقة الدنيا.
ويُنظر إلى اختلال التوازن الثقافي باعتباره السبب وراء ارتفاع معدل الجريمة في المجتمع الأمريكي، حيث تعمل القوى الثقافية القوية على تمجيد النجاح النقدي في حين تشجع القوى الثقافية الأضعف على الالتزام بالوسائل المؤسسية للعمل الجاد والصدق والتعليم.
العوامل الهيكلية في معدلات الجريمة
ومع ذلك، فإن تفسير ارتفاع معدلات الجريمة بين أفراد الطبقة الدنيا لا يمكن تفسيره فقط من خلال الخلل الثقافي.
ثم يستحضر ميرتون البنية الاجتماعية لتفسير ارتفاع معدلات الجريمة بين الطبقة الدنيا. وقد تركزت الفرص المشروعة لتراكم الثروة نسبيا بين الطبقات العليا وندرتها نسبيا بين الطبقات الدنيا.
إن الفرص المحدودة المتاحة للأفراد من الطبقة الدنيا لتحقيق الثروة تخلق ضغوطًا تؤدي إلى ارتفاع معدل الجريمة.
تعديلات ميرتون الخمسة على الشذوذ
هناك طرق مختلفة يمكن للفرد من خلالها الاستجابة للأهداف الثقافية والوسائل المؤسسية. ويصف ميرتون هذه الخيارات بأنها الامتثال، والابتكار، والطقوس، والتراجع، والتمرد. في المجتمع المستقر، يلتزم معظم الناس بكل من الأهداف الثقافية والوسائل المؤسسية.
التكيف مع الشذوذ
- يسعى الأفراد الملتزمون إلى تحقيق الثروة من خلال الوسائل المعتمدة.
- يحتفظ المبتكرون بالتزامهم بالأهداف الثقافية، لكنهم يعتقدون أنهم لا يستطيعون اكتساب الثروة من خلال الوسائل المعتمدة.
- يلتزم القائمون على الطقوس بالوسائل المعتمدة ولكنهم يستسلمون لعدم السعي وراء المزيد من الثروة.
- ينسحب المتراجعون من اللعبة بأكملها.
- يرفض المتمردون البنية الاجتماعية القائمة ويحاولون تغيير المجتمع من خلال ثورة عنيفة.
السلوك المنحرف والشذوذ
يعرض ميرتون التعديلات الخمسة المذكورة أعلاه كخيارات مختلفة قد يختارها الأفراد استجابةً لضغط الشذوذ. قد يختار بعض الأفراد باستمرار تكيفًا واحدًا، بينما قد يقبل البعض الآخر تكيفين أو أكثر في وقت واحد.
أخيرًا، طور ميرتون هذه النظرية ليأخذ في الاعتبار بعض السلوكيات المنحرفة، ولكن ليس كل السلوكيات المتنوعة التي يحظرها القانون الجنائي.
تهدف النظرية إلى تركيز الاهتمام على مشكلة واحدة محددة: "الضغط الحاد الناجم عن التناقض بين الأهداف الناجمة ثقافيا والفرص المنظمة اجتماعيا".
جنوح العصابات ونظرية الانفعال
أعاد ميرتون صياغة نظرية دوركهايم حول الشذوذ وحدد التوتر الشديد الذي تواجهه مجموعات معينة في المجتمع. في وقت لاحق، استخدم بعض المنظرين افتراض ميرتون النظري لتفسير جنوح العصابات في المناطق الحضرية والطبقة الدنيا والذكور.
وجهة نظر كوهين حول جنوح العصابات
بعد دراسة الأحداث، خلص ألبرت ك. كوهين إلى أن معظم السلوكيات المنحرفة حدثت في العصابات، وكان معظمها "غير نفعي، وخبيث، وسلبي".
سرقت عصابات الأحداث الأشياء دون أي حاجة، ودمرت الممتلكات بشكل ضار، وشاركت في حروب العصابات والاعتداءات غير المبررة. لا تستطيع نظرية ميرتون تفسير الجرائم التي لا هدف لها.
تركيز كوهين على المكانة والأهداف الثقافية
يعتقد كوهين أن جنوح العصابة هو محاولة من جانب الأحداث لاكتساب مكانة بين أقرانهم الجانحين. ويخلص إلى أن العصابات لديها ثقافة منفصلة ذات قيم مختلفة تمامًا عن الثقافة السائدة.
رأى ميرتون أن الناس يبحثون عن الهدف الثقافي المتمثل في النجاح المالي، في حين رأى كوهين أن الشباب يبحثون عن المكانة بين أقرانهم.
المدارس والحالة والتوتر
لقد رأى المدارس كمؤسسات للطبقة المتوسطة مع معلمين من الطبقة المتوسطة وإداريين من الطبقة المتوسطة، وميز بين المكانة المحققة والمكانة المنسوبة.
الطلاب الذين يتمتع آباؤهم (أو أولياء أمورهم) بمكانة مهمة في المجتمع يمنحون مكانة بحكم وضعهم العائلي ويتم تقديرهم من قبل المعلمين ومديري المدارس. يتم وضع الطلاب الذين ليس لديهم حالة محددة تحت ضغط شديد.
منظور كلوارد وأوهلين النفعي
تتناقض وجهة نظر كوهين غير النفعية لجنوح العصابات مع وجهة نظر كلوارد وأوهلين، اللذين يظهران الطبيعة النفعية لجنوح العصابات. وهم يجادلون بأن الجانحين الأكثر خطورة يرتكبون جرائم من أجل المال. إنهم يرتكبون جرائم بسبب "السيارات السريعة، والملابس الفاخرة، والسيدات الفخمات"، وما إلى ذلك.
القضايا الجذرية في البنية الاجتماعية
كل هذه المواقف تشير إلى وجود خطأ ما في البنية الاجتماعية بأكملها. هيمنت نظريات التوتر على علم الجريمة والسياسة الفيدرالية في أمريكا خلال الستينيات.
استجابة الحكومة وقيودها
بعد قراءة كتاب أولين، طلب روبرت كينيدي، المدعي العام للولايات المتحدة آنذاك، من لويد أولين المساعدة في تطوير سياسة فيدرالية جديدة لمكافحة جنوح الأحداث. ونتيجة لذلك، صدر قانون منع جنوح الأحداث ومكافحته لعام 1961.
وينطوي القانون على عدد من البرامج، بما في ذلك تحسين التعليم، وخلق فرص العمل، وتنظيم مجتمعات الطبقة الدنيا، وتقديم الخدمات للأفراد والعصابات والأسر.
وفي وقت لاحق، تم ضم جميع أفراد الطبقة الدنيا إلى نطاق هذه البرامج، وأصبحت الأساس لحرب ليندون جونسون على الفقر.
أوجه القصور في تنفيذ السياسات
ومن المؤسف أن جميع البرامج كانت موجهة نحو تغيير الفقراء، وليس معالجة التغيير المطلوب في البنية الاجتماعية القائمة، والتي هي أصل المشكلة.
علاوة على ذلك، تصرفت بيروقراطيات الوكالات التي تخدم الفقر للحفاظ على مصالحها، وليس لتوصيل ثمار البرامج إلى الفقراء. تم سحب البرامج من قبل ريتشارد نيكسون.
تحديات وانتقادات نظريات الانفعال
بعد هذا الفشل، واجهت نظريات السلالة تدقيقًا متزايدًا؛ وكانت بعض الانتقادات نظرية، وبعضها تجريبي. يمكن استخدام نظرية الانفعال، من وجهة نظر كولين، بطريقتين مختلفتين تمامًا.
أولاً، يمكن أن يفسر الواقع الاجتماعي حيث يفشل الهيكل الاجتماعي في توفير الوسائل المشروعة لتحقيق الأهداف الثقافية. ثانياً: يمكن استخدامها للدلالة على ما يصيب الفرد من إحباط وقلق واكتئاب وغضب بسبب التعارض بين البنية الاجتماعية والوسائل المعتمدة.
نضالات في معالجة الضغوط الهيكلية الاجتماعية
ويثبت فشل الحرب على الفقر أن السياسة المتخذة لمعالجة الأوضاع المتوترة يصعب تحقيقها. إن الأشخاص المستفيدين من البنية الاجتماعية القائمة يقيمون مقاومة شديدة ضد أي تغيير اجتماعي.
الحلول المقترحة: تعزيز المؤسسات غير الاقتصادية
ويقترح ميسنر وروزنفيلد بعض السياسات التي تبدو سليمة من حيث أنها تؤكد على ضرورة تعزيز المؤسسات غير الاقتصادية، والأسر، والمدارس. ويوصون بالحد من التأثير الهائل للاقتصاد في المجتمع الأمريكي.
كما يدافعون أيضًا عن سياسات "شبكة الأمان الاجتماعي"، مثل الرعاية الاجتماعية، والرعاية الصحية، وإجازة الأبوة، وما إلى ذلك. وتبدو حجتهم جيدة لأنه إذا حصل المواطنون على حماية أفضل من خلال برامج الضمان الاجتماعي، فمن الممكن إبقاء معدلات الجريمة أقل.