حركة غاندي للسلام اللاعنفية: نظريات وممارسات

حركة غاندي للسلام اللاعنفية: نظريات وممارسات

لقد كان نمو وتطور دراسات السلام والصراع عملية بطيئة ولكنها لا مفر منها. إن البشرية عمومًا تعتز بالسلام والوئام وتميل إلى تطبيق أساليب مختلفة لحل الصراعات. ويعتقد أن حركات اللاعنف والسلمية أدت إلى حركات السلام خلال فترة الحرب الباردة.

نظرية اللاعنف للسلام

اللاعنف، كما عرّفه المؤلف شارب، هو عدم الأذى في الفكر والقول والفعل في جميع أشكال الحياة. وقد وصفه المهاتما غاندي (1869-1948) بأنه قانون جنسنا البشري، فالعنف هو قانون الوحشي…. اللاعنف في حالته الديناميكية يعني معاناة واعية. وهذا لا يعني الخضوع الوديع لإرادة الطاغية.

من خلال العمل بموجب قانون وجودنا هذا، من الممكن لفرد واحد أن يتحدى كل قوة الإمبراطورية الظالمة، ويحافظ على شرفه ودينه وروحه، ويضع الأساس لسقوط تلك الإمبراطورية أو الاعتراف بها…. القوة لا تأتي من ال القدرة الشخصية. إنها تأتي من الإرادة التي لا تقهر."

ويبدو أن المهاتما غاندي وصف العناصر الأساسية للاعنف. ووفقا له، إذا أدرك الشخص قوته الداخلية، فلن يتمكن أحد من إخضاعه للظلم، ويمكنه مواجهة أي شخص بهدوء.

إن الحياة هي تحدي دائم، وهناك معركة يجب الفوز بها، معركة في سبيل الحق والعدالة بسلاح المعاناة الذاتية.

نظريات اللاعنف

يعيش جميع البشر بمزيج من القوة، في حدها الأدنى في بعض الحالات. إن الافتقار إلى ضبط النفس هو جوهر السلوك العنيف لدى الشخص. قدم المؤلف VK Kool الرسم التوضيحي التالي: سيارة تسير عبر ساحة انتظار السيارات ترش الماء على أحد الأفراد.

هذا الفرد المصاب لديه خياران:

  1. جعل السائق يعتذر ويدفع ثمن الأضرار أو
  2. مطالبة السائق بأن يكون أكثر حذراً في المستقبل.

في العمل، يشمل ضبط النفس والصبر ومكافحة العقاب.

يقول المؤلف VK Kool أن سيكولوجية اللاعنف تعتمد بشكل أساسي على مكونات الشخصية الأخلاقية. عادة ما يخضع الحكم والسلوك الأخلاقي لقواعد مبنية على المنطق الأخلاقي.

قدم المؤلف بياجيه مساهمات في مجال علم النفس الأخلاقي من خلال مراقبة سلوك الأطفال. واقترح أن يستخدم الأطفال الصغار مجموعة واسعة من الإشارات للحكم على نية المعتدي.

لدى الأطفال نظام من الهياكل الأخلاقية التي تتطور في سلسلة من مراحل النمو. وجد بياجيه أن القواعد هي جوهر الأخلاق، وأن التفسير الأخلاقي للأحداث في عقل الطفل منظم في القواعد.

اللاعنف ينبع من الأخلاق. يعتقد كولبرج أن الشخص الأخلاقي هو الشخص الذي يفكر ويتصرف على أساس مبادئ العدالة والإنصاف. استشهد كولبرج بالتطور الأخلاقي على ثلاثة مستويات.

وكان المستوى الثالث هو أعلى مستوى من التطور الأخلاقي. خلاصة القول، تشكل الاهتمامات الأخلاقية جوهر دراسة سيكولوجية اللاعنف.

يعتقد المؤلف أن هناك ثلاثة شروط تمهد الطريق للعلاقة بين اللاعنف والسلطة:

  • سيكون الأفراد غير العنيفين دائمًا على استعداد لإدراك المشكلة،
  • ولن يترددوا في تحمل اللوم والمسؤولية
  • ستكون محاولتهم مساعدة المجتمع، وليس أنفسهم.

باختصار، زعمت ماي أن الأفراد السلميين لا يسعون إلى السلطة، ولكن السلطة ستصعد إليهم عندما يبذلون جهدًا لتحقيق الانسجام الاجتماعي من خلال تقديم السلوك الأخلاقي.

كان هذا النوع من السلطة الفردية فريدًا من نوعه لأنه يؤثر على ضمير مرتكبي العنف ويضعف دفاعاتهم الأخلاقية.

يقترح العديد من المؤلفين أن أفضل طريقة لفهم مفهوم اللاعنف هي طبيعة العلاقة المتبادلة بين العدوان والمخاوف الأخلاقية والسلطة. يشير VK Kool إلى رؤية ثلاثية الأبعاد للاعنف تتكون من:

  • عدوانية منخفضة
  • المخاوف الأخلاقية العالية و
  • القوة الذاتية.

يشير السلوك اللاعنفي إلى تلك الأفعال التي يتم استخدامها عن قصد وعن علم كبديل للعنف. ويؤكد كول أن جوهر الشخص اللاعنفي “يتكون من

  1. استخدام الحد الأدنى من العدوان الجسدي أو غيره من أنواع العدوان؛
  2. وتطبيق الاعتبارات الأخلاقية العملية في غياب الشكل المبدئي للاعنف؛
  3. رفض استخدام القوة لتعزيز الذات”.

لا يتضمن اللاعنف الحب واللاعنف فحسب، بل يشمل أيضًا المقاومة النشطة، التي يمكن أن تكون قسرية وتصادمية.

تنطوي المقاومة على المعارضة، والتشهير الأخلاقي، والتعبئة واسعة النطاق، ورفض القتال من خلال العنف الجسدي. إذا تم النظر إلى أعمال اللاعنف (مثل الاعتصامات) على أنها "ضرر للآخرين" في موقف معين، فإنها قد تشكل في أفضل الأحوال "إكراهًا سلميًا" بدلاً من "عدوانًا".

ومن ناحية أخرى، فإن معظم الأفراد اللاعنفيين قد لا يجدون "العدوان" أو "الإكراه" مناسبين لوصف نواياهم. ومن المرجح أن يفضلوا كلمة "الإقناع" لأنهم يعتزمون حل النزاع دون "الإضرار بالآخرين".

ممارسات اللاعنف (ساتياغراها)

عدم التعاون أو العصيان المدني هو أحد أساليب السلوك الجماعي اللاعنفي للمجتمع. كانت مساهمة غاندي الفريدة هي الساتياجراها (المقاومة السلبية)، وهي تقنية حل الصراعات بالطرق السلمية.

بالنسبة له، كان ساتياغراها متمسكًا بالحقيقة (ساتيا)، وبالتالي كان يعني قوة الحقيقة.

كانت الحقيقة روحًا أو روحًا، ولذلك عُرفت بقوة الروح. كان غاندي يعتقد أن الساتياغراها كان دائمًا متفوقًا على المقاومة المسلحة. لقد كان السلاح الذي يزين الأقوياء، وليس الضعفاء أبدًا.

وكان يقصد بكلمة "ضعيف" ضعف العقل والروح، وليس ضعف الجسد. لا يمكن أبدًا استخدام الساتياغراها للدفاع عن قضية خاطئة.

قد تتبنى الساتياغراها الهارتال (وقف العمال عن العمل احتجاجًا)، والمقاطعة الاجتماعية والاقتصادية، والاعتصامات.

ومع ذلك، هارتال لا يعني الفوضى. في عام 1920، أطلق غاندي أول حملة عصيان مدني جماعية، وأنهى الحملة فجأة في عام 1922 عندما اندلع العنف. في عام 1930، تم انتهاك قوانين الملح عندما بدأ الملح ساتياغراها.

تم شن المزيد من حملات العصيان المدني طوال أوائل الثلاثينيات. تم تبني برنامج غاندي للعصيان المدني، بما في ذلك العصيان المدني الفردي، من قبل حزب المؤتمر الرئيسي في الهند.

أراد غاندي أن يُظهِر أنه بينما رفض أتباعه الخضوع للسياسة البريطانية، فإن استياءهم وإصرارهم على جلب المعاناة لأنفسهم طوعًا لتحقيق هدفهم لم يكن من شأنه خلق أعمال عنف.

اتخذ العصيان المدني الفردي شكل انتهاك بعض الأوامر الحكومية أو التوجيهات من قبل فرد. تم القبض على الشخص الذي عصى الأمر عمدا وحكم عليه بالسجن من قبل الحكام البريطانيين. ومنهم من أمضى في السجن خمسة عشر عاماً.

وفي الولايات المتحدة، تبنى القس مارتن لوثر كينغ الابن فلسفة وأساليب الاعتصامات والمظاهرات السلمية ضد سياسة التمييز العنصري تجاه الأمريكيين من أصل أفريقي.

بدأ حركة الحقوق المدنية في الستينيات، وتدريجيًا انتشرت الاحتجاجات السلمية إلى أكثر من 100 مدينة. لقد حشد المؤيدين السلميين، واستحوذ على ضمير الملايين من الناس، وحقق إصلاحات هائلة. "لدي حلم" الذي حققه عام 1963 على درجات نصب لنكولن التذكاري في واشنطن أمام حشد من 200 ألف شخص).

مفهوم غاندي للسلام

مثل الفيلسوف والروائي الروسي ليو تولستوي، دافع المهندس كارامشاند غاندي (1869-1948) عن اللاعنف.

عندما ذبحت الدول الغربية بعضها البعض خلال الحرب العالمية الأولى، قام غاندي بتشكيل حركة عصيان مدني سلمية في الثلاثينيات، والتي قادت حركة الاستقلال القومية وساعدت في نهاية المطاف في إجبار البريطانيين على الخروج من شبه القارة الهندية في عام 1947.

وفي الهند، عُرف غاندي باسم "المهاتما" (الروح العظيمة) لأنه اصطدم بالحكام الاستعماريين البريطانيين والهندوس الأرثوذكس بسبب معاملتهم لملايين "المنبوذين" الذين أعاد تسميتهم "الهاريجان" أو "أبناء الله".

أساس مقاومة غاندي: السلمية وتأثيرها

كانت مقاومة غاندي للشر مبنية بشكل أساسي على المسالمة. تقول القصة إنه طُرد من مقصورته في الدرجة الأولى بإصرار من راكب أبيض من قطار جنوب إفريقيا في تسعينيات القرن التاسع عشر.

دفعت هذه الحادثة غاندي إلى الانطلاق في رحلة غيرت مسار كفاح القرن العشرين ضد العنصرية والاستعمار والعنف من خلال اللاعنف. وعلى النقيض من وجهة النظر الغائية القائلة بأن "الغاية تبرر الوسيلة"، أكد غاندي على مبدأه الخاص: "الغاية هي الوسيلة".

الأسس الفلسفية لنهج غاندي في اللاعنف

كانت العلاقة بين وجهي العملة، كما وصف ساتيا (الحقيقة) وأهيمسا (اللاعنف)، بحيث أنه من الناحية الوظيفية، يجب أن تكون الوسيلة مناسبة للهدف ويجب أن تكون دائمًا في متناول الإنسان بالرغم من ذلك. قد يتطلب التدريب المستمر.

ولم ينظر إلى العلاقة العرضية بين الوسيلة والغاية كمسألة واقعية، بل كمسألة تقييم أخلاقي. فبعض التصرفات، مثل المقاومة العنيفة، كانت خاطئة من الناحية الأخلاقية بغض النظر عن النتيجة التي قد تؤدي إليها.

ساتياجراها: طريقة غاندي للمقاومة اللاعنفية

تم وصف أسلوب غاندي في "ساتياغراها" بشكل مختلف على أنه "مقاومة سلبية" أو "مقاومة غير عنيفة".

وقد أوضح غاندي هذه النقطة قائلاً: "لقد استحوذ علينا بطريقة أو بأخرى اعتقاد خاطئ بأن الأهيمسا هو في المقام الأول سلاح يستخدمه الأفراد... ومن التجديف القول إن اللاعنف لا يمكن ممارسته إلا من قبل الأفراد، وليس من قبل الأمم التي تتكون من أفراد.

كان العنصر الأساسي لصياغة الساتياجراها هو عودة غاندي إلى القوانين الأخلاقية القديمة والعناصر المثالية في الفلسفة الهندوسية، ودمجها مع مفهوم كارمايوجي (التفاني في العمل) الموجه نحو العمل، وخلق مفاهيم وأساليب مُعاد تعريفها مناسبة حل الصراع الاجتماعي والسياسي.

التحديات والانتقادات داخل الحركة الوطنية الهندية

لا عجب أن المثالي العملي مثل غاندي نفسه، الذي أصبح معلم نضال الهند من أجل الاستقلال السياسي، أثار انتقادات حتى بين مواطنيه وتسبب في استياء واستياء الكثيرين بين الناشطين داخل حزب المؤتمر الوطني الهندي السياسي.

تنبع الطبيعة الجدلية للساتياغراها من عقيدة غاندي الوجودية التي تم تعريفها على نحو مناسب على أنها "الوجود في الصيرورة".

التأثير الشخصي والسياسي للساتياغراها

تبدأ العملية الجدلية من افتراض غاندي الأنثروبولوجي بأن جميع الناس، سواء كان ساتياغراهي أو المعارضين، سوف يتقدمون من الحقيقة النسبية إلى الحقيقة المطلقة في سياق تحقيق الذات. هنا مرة أخرى يتم نقل المفهوم الروحي لتحقيق الذات (موكشا) إلى المجال السياسي.

ولإظهار البعد العاطفي واللاعنف الكامل، يعرض الساتياغراهيون معاناتهم الخاصة. كل الساتياغراها هي مسألة شخصية ويمكن أن تكون وسيلة لتوفير الكرامة الإنسانية.

تراث غاندي وتأثيره على حركات السلام العالمية

يمكن استخدام تقنية الساتياغراها بشكل فعال مع صديق مقرب، أو حكومة ظالمة، أو جيش غازي. كان لدى غاندي إيمان راسخ بالطبيعة البشرية، وكان يعتقد أن الخير سينتصر في النهاية على الشر.

بالنسبة لغاندي، "يتمتع ساتياغراهي بدرجة من الحرية لا يمكن أن يتمتع بها الآخرون، لأنه يصبح شخصًا لا يعرف الخوف حقًا. وبمجرد أن يتخلص عقله من الخوف، فإنه لن يوافق أبدًا على أن يكون عبدًا لشخص آخر. وبعد أن حقق هذه الحالة الذهنية، فإنه لن يخضع أبدًا لأي إجراء تعسفي.

الأهمية العالمية لفلسفة غاندي في الصراعات المعاصرة

ووفقاً لغاندي (أطلق عليه رئيس الوزراء البريطاني تشرشل لقب "الفقير العاري")، لم يكن الصراع أو العنف مبرراً على الإطلاق، مهما كانت النهاية مرغوبة. ووفقا له، كان الحب جوهر روح الكون والمجتمع البشري هو نمو مستمر، وانفتاح من حيث الروحانية.

في الصراع، دعا إلى أن الخصم، وهو زميل باحث عن الحقيقة (الله)، يجب أن يُقابل بالعقل. إذا لم ينجح، فإن مشهد المعاناة سيكون كذلك. كان الانضباط الذاتي، بما في ذلك الكفارة والصوم، ضروريًا للسعي وراء اللاعنف.

رسالة غاندي الدائمة للسلام واللاعنف

عندما اندلع العنف الطائفي بين الهندوس والمسلمين في الهند عام 1947، أعلن غاندي، وهو في الثامنة والسبعين من عمره، وفي حالة صحية متدهورة، أنه سيصوم حتى تنتهي إراقة الدماء. وبعد اثنتين وسبعين ساعة، انتهى العنف الطائفي.

إن رصاصة المتطرف الهندوسي التي قتلته عام 1948 لم تُسكت عقيدته. لقد تم تطبيق فلسفة غاندي لصنع السلام بشكل صارم على السياسة الحديثة، وهذه إحدى مساهمات غاندي في صنع السلام.

أطلق عليه الدالاي لاما الرابع عشر من التبت لقب معلمه. وكذلك فعل زعيم الحقوق المدنية الأمريكي مارتن لوثر كينغ. يقال إن الطلاب الصينيين في ميدان السلام السماوي عام 1989 جلسوا في ظل غاندي الهائل.

فلسفة غاندي في مواجهة التحديات الحديثة

كل شيء في حياة غاندي أكد عمق التزامه بإحلال السلام على الأرض من خلال اللاعنف.

إن موته العنيف يبين أنه في عصر الاستقطاب والمواجهة، أصبحت قدرة أي شخص على معالجة الصراع من خلال صنع السلام مقيدة بشدة وكلما زاد حماس المرء في الدفاع عن رأيه السلمي كلما تعاظم خطر إثارة العداء العاطفي للآخرين.

قال البابا يوحنا بولس الثاني في اليوم العالمي للسلام في الأول من كانون الثاني (يناير) 2000: "إن الحرب هزيمة للإنسانية، ولا يمكن ضمان احترام كرامة الإنسان وحقوقه غير القابلة للتصرف إلا بالسلام ومن خلال السلام".

طرق غاندي لحل النزاعات

"ساتياغراها" (اللاعنف أو المقاومة السلبية) هي طريقة لحل الصراعات كما تصورها غاندي. وهو يقوم على فكرة أن المناشدة الأخلاقية للقلب أو الضمير يمكن أن تكون أكثر فعالية من العمل القائم على التهديد أو القوة. تؤكد "ساتياغراها" على الحاجة إلى إدراك أهمية الوحدة الإنسانية من أجل حل الصراعات (انظر الفصل الثالث من كتاب فلسفة غاندي اللاعنفية).

وقد قام زعيم الحقوق المدنية للسود في أميركا مارتن لوثر كينغ (1929-1968) بتكييف "ساتياغراها" مع الظروف الأميركية كوسيلة لإنهاء الصراع العنصري في الولايات المتحدة.

أصر كينج، في المقام الأول، على الحب ــ على المصالحة بين السود ومضطهديهم من البيض ــ في وقت حيث كان زعماء آخرون في مجال الحقوق المدنية يتعرضون للقتل على يد المتطرفين البيض. نقل كينغ الموضوع المسيحي المتمثل في الحب والعدالة والمساواة إلى الساحة السياسية. لقد ألهم وساعد في توجيه جولات الحرية، وإطلاق اعتصامات مضادة، ومقاطعة، ومظاهرات سلمية.

في 28 أغسطس 1963، افتتح خطابًا لا يُنسى أمام حوالي 200 ألف متظاهر على درجات نصب لنكولن التذكاري في واشنطن، ويُقتبس أدناه مقتطف من الخطاب مطولاً قال فيه:

"أقول لكم اليوم يا أصدقائي، إنه على الرغم من الصعوبات والإحباطات التي تعيشها هذه اللحظة، لا يزال لدي حلم. إنه حلم متجذر بعمق في الحلم الأمريكي.

لدي حلم أنه في يوم من الأيام سوف تنهض هذه الأمة وتعيش المعنى الحقيقي لعقيدتها: "نحن نعتبر هذه الحقائق بديهية: أن جميع الناس خلقوا متساوين"

لدي حلم أنه في يوم من الأيام على تلال جورجيا الحمراء، سيتمكن أبناء العبيد السابقين وأبناء مالكي العبيد من الجلوس معًا على طاولة الأخوة.

لدي حلم أنه في يوم من الأيام ستتحول ولاية المسيسيبي، الولاية الصحراوية التي تحرقها حرارة الظلم والقمع، إلى واحة للحرية والعدالة.

لدي حلم بأن أطفالي الأربعة سيعيشون يومًا ما في أمة لن يتم الحكم عليهم فيها من خلال لون بشرتهم، بل من خلال محتوى شخصياتهم.

لدي حلم.

لدي حلم أنه في يوم من الأيام ستتحول ولاية ألاباما، التي تقطر شفاه حاكمها بكلمات التدخل والإبطال، إلى وضع يستطيع فيه الأولاد السود والفتيات السود الصغار أن يتكاتفوا مع الأولاد الصغار البيض والبيض الفتيات ويسيرن معًا كأخوات وإخوة.

لدي حلم اليوم.

لدي حلم أنه في يوم من الأيام يرتفع كل واد، وكل أكمة وجبل ينخفض، وتسهل الشعاب، وتستقيم المعوجات، ويظهر مجد الرب، وكل ذي جسد سنراه معًا."

أصبحت حركة الحقوق المدنية قوية جدًا لدرجة أنه بحلول عام 1965، أقر الكونجرس في الولايات المتحدة قانون حقوق التصويت وقانون الحقوق المدنية للأميركيين من أصل أفريقي.